“上善若水”中，“善”相當於後面“居善地，心善淵....”的善，不是善良。要根據前後內容解釋的。

水利他而不怕虧己，這是水的道。道是無，名是有。道是理論，名是實踐。水所行所想遵循自己的道。而與自然又不違背，不會因為洪水殺人就不和泥土在一起。懂我意思可不？天地不仁。也就是說，上善若水字面意思是，最符合天道的行為應該像是水的行為。而不是說最善良的，盡扯犢子。

之前的章節說過 : 天地不仁，以萬物為芻狗。如果現在人的主觀上看，天地是最不善良的。動不動乾旱啊，地震啊

道德經是客觀的，沒有善惡的評價。不要看到道德就往褒義上想了。

上善若水，水利萬物而不爭。一個真正聰明成熟的人，就會看透一切，如水般利萬物而不爭不搶，真正有智慧的人，是會對這個世界充滿善意的，就是所謂的“知世故而不世故”。

《道德經》札記之四：被斷章取義的上善若水

上善若水，恐怕是道德經中最受大家喜愛，名氣最響的一句話吧！眾多企業、個人視其為座右銘，我辦公桌正上方就掛一幅行雲流水的名家草書，以示為一生追求的最高境界。

隨手Baidu一下，約12,300,000條之多，釋義大致相同，略舉一二：

1、上善若水：指的是最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。

2、上善：至善，最完美；水：避高趨下是一種謙遜，……（此處省略200字），故天下最大的善性莫如水。

3、善，會意字，“善”具有深刻的倫理學、哲學和佛學內涵，是宗教、哲學、倫理學等範疇中的一個基本概念……（此段共省略300字）。

4、上善的人，就應該像水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。

5、“故幾於道”譯為它的品質無比的接近於高尚境界。這裡的道是指一種境界，崇高的。

全都把善比作水的美德。大公無私，做好事不留名，整個一雷鋒精神。水真有造福萬物卻不爭的謙虛美德和善的品行嗎？那洪水猛獸、水火無情又何解釋。這裡的善真是善行之意嗎？還有，原本是《道經》，卻不提“道”，而去論“善”，雖然善是一種美德，那也應該放在《德經》去議，這不是跑題了嗎?!

如果說前面文言斷句還可商榷，這般解釋上善若水就不可理喻了，典型的望文生義，用現代漢語生搬硬套古文。《道德經》是一部完整的哲學著作，不是各章獨立的雜文集，且古文詞義寬泛多義、隱喻、簡略，我們只有結合上下文連貫地理解，才不至於片面誤讀。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道……是《道德經》第八章，實則仍在論證道德經開篇第一句“道可道非常道”，即《易經》：“形而上者謂之道”的觀點，而不是講什麼“善”。

善：在這裡與善行、至善沒有毛線的關係，而是擅長、易於，上善指最擅長、特性；若：比喻，好似；利：也不是有利於、造福，而是利用，依照。

老子在這裡用水的特性作比喻，通俗形象地解釋什麼是形而上的道，為什麼“道可道非常道”。道好似水一樣，水在不同容器中，會自然呈現不同的形狀。所以說水是有形狀的，可誰都無法說水是什麼形狀。同樣，我們都能感覺到道的存在，可卻不能言說。道與水的這個特性極為相似，但還不是，真正的道還更玄乎，是沒法解釋的。

所以，上善若水讚美的並不是所謂水的善行，而是水的可塑性、靈活的適應能力。“上善若水”教導我們無論做人還是做企業，都要像水一般順應社會環境。

上善若水充分體現了老子的自然主義哲學思想。

上善若水一詞出於《道德經》第八章，原文略過，在網上一查都能查到。

水性柔順，明能照物，滋養萬物而不與萬物相爭，有功於萬物卻又甘心屈尊於萬物之下。所以，有道德的人都效法水的柔性，溫良謙讓，廣泛施恩卻不求報答。水的性格是道家靈性與柔性精神的最好體現。

水處柔弱，但柔能克剛；水處流動，但流水不腐；水處卑下，但善於迂迴，知迂迴則無損；水善於忍讓、融通和滲透，在一派柔弱之中，永遠前行，這才是真正的力量。

做人、做事、做管理都應該像水一樣：隨勢而動，順勢而為。水遇到山會積極的改變自己，為了自己的目標，委曲求全，以山為伴，以山為用，而不是遠山而去。它啟示我們：不要去解釋環境變化對自己造成的影響，而要將環境作為自己是否改變的判據，主動改變自己，從而實現與環境的和諧。

上善若水，高德大賢必修之。

  “上善若水”取自 老子的《道德經第八章》，“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。原意是最高的品性是像水一般，水的品性是澤被世間萬物而不與之爭搶，能夠處於眾人所厭棄的地方，還能擁有寬大的胸襟容下天下萬物。這樣的品性就接近於道了。

其實老子的思想是“無為而治”“.道常無為而無不為。”而實際無為是不妄為，而非不為，可見老子的話為雙意。老子所認為，天下之道是為永恆的，便如其言“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。”並非片面可謂之。

可見“上善若水”也並非只強調了水的柔，其中更有水的剛。而柔能克剛，才是老子所認為的，其言“弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人”便是如此。

所以牆上所掛“上善若水”，其實既是對自己的警醒也是對自己勉勵。

水至柔，卻可成江海，可吞山川，與日月同壽，與萬物同輝。性如水，便不去爭強好勝，不急功近利，淡泊自抑，堅毅自律。在逆境中堅強勇敢，在困境中瀟灑豁達。不驕不躁，不卑不亢。

同時性如水，必有毅力，不為情緒所左右，性高品潔，可與之友。但剛強之處又能如水一般，“處眾人之所惡”，堅毅不拔，大事可成。

牆上懸掛“上善若水”便如蘇軾的“寧可食無肉，不可居無竹”一般，給人清高雅俊，脫俗之感。

對於華人來說，“上善若水”這句成語可以說是耳熟能詳，家喻戶曉，婦孺皆聞。這四個字常被人們懸於牆上，掛在口邊，然附庸風雅者眾，又有幾個人真正識的其中的真義呢？

冰雖為水，卻比水強硬百倍。越在寒冷惡劣的環境下，它越能體現出堅如鋼鐵的特性。這是成功人生的第一種境界：百折不撓。

　　水化成氣，氣看無形，若氣在一定的範圍內聚集在一起形成聚力，便會變得力大無窮，動力無比。這是成功人生的第二種境界：聚氣生財。

　　水淨化萬物，無論世間萬物多髒，它都敞開胸懷無怨無悔地接納，然後慢慢淨化自己。這是成功人生的第三種境界：包容接納。

　　水看似無力，自高處往下流淌，遇阻擋之物，耐心無限，若遇稜角磐石，亦可水滴石穿。這是成功人生的第四種境界：以柔克剛。

　　水能上能下，上化為雲霧，下化作雨露，匯涓涓細流聚多成河，從高處往低處流，高至雲端，低入大海。這是成功人生的第五種境界：能屈能伸。

　　水雖為寒物，卻有著一顆善良的心。它從不參與爭鬥，哺育了世間萬物，卻不向萬物索取。這是成功人生的第六種境界：賙濟天下。

　　霧似飄渺，卻有著最為自由的本身。聚可雲結雨，化為有形之水，散可無影無蹤，飄忽於天地之內。這是成功人生的第七種境界：功成身退。

　　人心如水。之所以有能力懸殊、善惡不同、生死之慾，皆因各自境界不等罷了。

1、無論你遇見誰，他都是在你生命中該出現的人。這意味著，沒有人是因為偶然進入我們的生命。每個在我們周圍，和我們有互動的人，都代表一些事。也許要教會我們什麼，也許要協助我們改善眼前的一個情況，也許要給我們的人生一個轉折。

　　2、不管事情開始於哪個時刻，都是對的時刻。每一件事情都正好是在對的時刻開始的，不早也不晚。當我們準備好經歷生命中的新奇時刻，它就在那裡，隨時準備開始。

　　3、已經結束的，已經結束了。這是如此簡單。當生命中有些事結束，它會幫助我們進化。這是為什麼，要完整享受已然發生的事，最好是放下並持續前進。

牆上掛一幅上善若水四字書法可提升此牆主人的雅氣，顯得玄奧有才氣。僅此而已。屬裝門面掛幌子的招牌形式之一。

上善若水，千人解有千意，萬人解有萬意，沒有具體公識的統一解法存在。

莊子努力述清道是啥，終於屎尿中。

老子希圖述明道是啥，終於用鋼柔。

孔子想揭示道是啥，終於立威入殺伐。

因此，莊子入逍遙不入人群組織內，老子尚柔且以柔克鋼，孔子尚禮而用秩序。

從而形成，冷眼觀世間百態而入，避實就虛式的繞行，依靠上司懲治下司。此三大處世法則。

這是用術揭道僅近法的現象。即道法術，只能接近法的層面，窺不見道的。

但，老子被崇為道家鼻祖，也有因：

老子示例用到了水。

水分三態：固態.液態.汽態。

固態，堅如鋼，碎而不曲彎，鋼性突顯。寧可玉碎不瓦全，由此而來。現知冰川削山。

液態，遇硬而繞，遇高以取低，遇虛而入，遇實而避。保全自身，知難而退，終水滴石穿。柔勝鋼強。

汽態，這是道揭示所在，汽騰昇取向上勢頭，液下鑽取向下勢頭，勢的取向趨向是道。

上善，即最佳之善。

若水，如同水。

上善若水就是最佳的善如同水一樣。

水，髒了自己洗淨它物，而後又可自潔淨；又潤一切物供物滋生生長成長；用者自取，不用者自棄，隨意，無怨無悔，順流而逝（老子述柔）；少則化的無影無蹤（莊子述不入群），多而聚合成川成湖成河成江海（孔子述入群），靜平坦坦無高無低，狂如山崩勢無擋，摧毀一切，無可抗衡者。

水的汽化以昇天，升發時成風雲，雲凝成水，又降返升發處的大地上，迴圈往復以至無窮，此是道的執行。

有來無往，非禮也，非禮就是道不執行（孔子述禮），即不能達迴圈往復態。

這就是，道為勢頭，勢頭入迴圈往復態，就是道在運行了，從而用水比喻形容的示例善。

事實上水潔淨它物後，自身成混沌，自己再清淨潔淨時，就成兩儀，即清者上升，濁者下降，從而構成陰陽。

再往下解說入八卦解釋中，此處不述。