“義”在古代是“公正合理應當做”的意思，也指“重信守諾”。屬於三綱五常中的“五常”之一。三綱五常作為古人判斷是非對錯重要的道德標準，對每個人在社會生活中的言談舉止，安身立命，都具有重要的規範作用。所以我覺得不光是古人，我們現代的每一個人，都應該把這份“義”堅守下去，讓社會充滿“公平正義”，讓我們每個人都有“民族大義”。

為什麼古人，情深義重。源於古人對儒家文化的信仰和敬畏，西漢時期的董仲舒《春秋繁露》一書對道德的原則作出規範。即，孔子，提出的君君臣臣、父父子子仁義禮智。孟子，者出父子有親、君臣有別、長幼有序、朋友有信、的五倫道德。因此，董仲舒，總結出了三綱之道和五常之理，三綱為，君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱。五常為，仁義禮智信。西漢時期，董仲舒對孔子儒家文化進行了空前絕後的改造。也可以說在兩漢400年，他把儒家思想，把三綱五常推向了高點。他認為天和人息息相關，黃帝要按照天辦事，要用儒家思想統一天下，其他學派一律禁止，讓天人感應、君權神授。後來漢武帝罷但是黜百家，獨尊儒術！因此，三綱大於命，義大於命，最終的目的是利用宗教和信仰，來統治國家和個人。漢文化兩千多年來，不管經歷多麼黑暗的時代，漢文儒家思想一直在默默傳承。但是到今天很多漢文化的精髓漸漸被遺失。當個民族被教化的像一隻羊、以德報怨的時候，正是統治者最想看到成就。可當面對外敵、餓狼、和禽獸、撲面而來的時候將是一場浩劫。公元304年五胡亂華拉開帷幕，生靈塗炭，漢人，十室九空、華夏漢人墜入萬丈深淵。這是歷史第一次對漢文化和儒家信仰的打擊。歷史的車輪滾滾向前，把荒蠻、無知、愚昧、碾軋的一無是處。從公元420年一580年曆史上是南北朝時期，這一時期是歷史上的文化沙漠，儒家思想和漢文化幾乎斷層。但是就在這個時候佛教大面積傳入中國。佛教文化的傳入，也對本土儒道文化造成了極大的衝擊，可以說隋唐佛教文化在儒道文化之上。後來唐武宗發起了滅佛運動，唐武宗信奉的是道教，滅佛運動和他信奉道教有關。雖然他不會像漢武帝一樣，“獨尊儒術”但是，很好的保護了儒道文化的發展。從根本上來說：保護了儒道文化就是保護了道義文化。宋朝時重文輕武的時代，宋朝宰相趙普，以半部論語治天下的理論，讓儒家思想再次崛起。可以說做到了登峰造極的地步。綱大於死、義大於死、五常大於死。臣民被教化成了羔羊，終不抵外敵，南宋末年，崖山海戰十萬軍民跳海自殺，自此以後再無中華，漢文化，儒家文化再次受到毀滅性的打擊。經過元朝鐵騎的踐踏，漢文化、儒家文化，已經奄奄一息，明朝漢人竭力重拾儒家思想，怎奈儒學退化一代不如一代，“獨尊儒術”成了維持皇權，儒表法裡。而清朝的儒家思想只是治漢的文化工具，已被篡改的面目全非，淪為滿文化的一個附庸……因為我們心中已經沒有了信仰，所以看古人義大命，為了義不惜去死，感覺不能理解。

你怕是搞錯了吧？古代稱得上有忠義的人極少極少。儒家骨子裡都是投降派，老祖宗孔子都說了：“君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”。無所謂忠不忠，義不義，那個勢力強去那個勢力，那個勢力有機會當官就去那個勢力當官，孔子自己就是這麼做的，孔家2000多年來也一直這麼做的。你何嘗聽說有衍聖公死社稷不？都是國未滅，身先降。

至儒家讀書人更是沒任何心理負擔，怎麼可以說是投降呢？這叫知進退！“良禽擇木而棲，良臣擇主而仕”，家天下家天下，先有家，才有國，家之不存，有國何用？儒家學說，對自己是不講忠義的，忠義是用來要求別人的。

什麼是“義”？義者，宜也。宜不宜，又沒什麼硬標準，個體自己把握標準尺度，理由說得過去就是宜。於是投降，是宜，想死，也是宜。

至於忠就更搞笑了。讀書人的忠連太監都不如，死在崇禎身邊的是太監王承恩。滅宋的張弘範都說了“江淮多少英雄將，厚祿肥家學倒戈”，譏笑宋文武官員連個女子都不如，滅個南宋比剿匪還容易。

儒家文化沒有忠義，忠義只在草莽間，所以嘛，還有句話“仗義每多屠狗輩，負心多是讀書人”，這是讀書人自己總結的。

這和古人的義利觀有關，從孟子開始，中國士人將兩者對立起來，捨生取義的事情被看成是很大的榮耀。

孟子將義和利變成了單項選擇題

孟子之前的時代，像孔子等人，並不會把“義”和“利”對立，他們追求的是透過不違背道義的前提下，取得合理的“利”。比如孔子行事就比較圓滑，並不會很激烈，不觸及根本道義的前提下，也會開開玩笑，或者變通一下。之所以不被待見，不是其思想錯了，而是方法不對。

到孟子的時代，開始講求“義”，反對“利”。比如：

孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。……”

孟子認為，“義”和“利”只能選其一去其一。最大的利就是生命，但為了道義，生命同樣可以拋棄，這就是“捨生取義”的根源。

言傳身教的影響下，這是一個民族的傳承

儒家獨尊之後，孟子的思想是所有讀書人不得不學習的。尤其是出現理學之後，把這種義利觀無限放大，甚至出現了寡婦改嫁都有“餓死事小，失節事大”的論調。

但這也正是中國能傳承下來的一種精神，即面對邦國危難的時候，總是有一些人寧可去死也不願意違背道義。所以才有了了文天祥、陸秀夫、譚嗣同等人，近代有了黃花崗的七十二烈士，有了鄒容的《革命軍》，有了楊靖宇的鋼鐵志，建國之後同樣有了焦裕祿、錢學森這樣的人。

可以說義與利的對立雖然在很多時候是比較偏激的，但正是這種思想才能讓民族強大起來，說它是民族魂也不為過。

正所謂：

睡至二三更時凡功名都成幻境想到一百年後無少長俱是古人

要知道，人活著的時間多說也就百餘年，但被評價時間卻是無限久。

因為傳統的儒學起到了非常重要的作用，根植到了古人的血液之中。

我們都背過孟子的《魚我所欲也》，裡邊最經典也是最核心的一句話便是“生，我所欲也，義，我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。”孟子是將義大過於性命發揚光大的哲學家和思想家，而他之所以要提出如此觀點，除了鞏固儒家思想的地位之外，與古人本身的節氣也是分不開的。

古代的讀書人又是有傲骨的，他們胸懷天下，熱愛自己的國家，即使在春秋戰國時期百家爭鳴，讀書人依然有著非常堅定的理想。

我們學過《崔杼弒其君》，崔杼的老婆與齊王通姦給崔杼帶了綠帽子，崔杼將齊王殺死，並且想要記錄歷史的史官不要將自己的行為記錄達到史書當中，但是在他一連殺了多位史官之後“崔杼弒其君”五個大字依然赫然在列，這便是那時讀書人心中的大義，是非恩怨，對錯與非都建立在義氣的基礎上。

為什麼我們崇拜關羽、岳飛、文天祥等英雄，就是因為他們那義薄雲天的氣節，經過長時間的思想的灌輸和陶冶，中華文明對於義的理解已經到了一個非常深刻的地步，而且至今雖然已不外露，但是到了關鍵時刻，亦是會毫無保留的顯露釋放出來。

十四年的浴血奮戰，我們取得了抗日戰爭和反法西斯戰爭的勝利，歸根結底便在於我們中華民族團結一致抵抗外侮的民族情懷，這也是義的表現。

所以義從來就不是單單隻存在於古人的身上，直到如今依然流淌於我們的血液之中，並且會繼續的傳承和發揚下去，成為永不磨滅的番號。

這只是封建社會宣傳的結果，古人沒那麼二，真正為了義去死的人沒有那麼多。什麼是義

所謂義，簡言之，就是符合公理或者維護公理的行為。那麼什麼是公理呢？就是指在社會生活中，需要公眾都共同去遵守的道理。在封建社會，公理的主要內容有忠、孝、仁、信等內容。這些內容都可以稱之為義，現在生活中，無論古今，也多有忠義、孝義、仁義、信義的說法。這些說法和內容也構成了中國傳統文化、教育的主體。

義本身並沒有和生命對立的意思，維持義也不一定要以生命為代價。畢竟，包括義在內的所有的公理，其根本的目的是為了讓人活得更好，而不是死得更快。那麼義和生命是怎麼對立起來的呢？

是誰把義和命對立起來了

這方面最早的說法是由儒家提出來的。《論語.衛靈公》中記錄了這樣的一句話：

志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁“

無獨有偶，孟夫子後來在《孟子.告子上》中也說這一樣的一句：

生，我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。

至此，殺身成仁，捨生取義就成了很多人掛在嘴邊的話了。尤其是在封建傳統教育中，這更是不得不教，不得不學的話。到了宋及宋以後，朱熹的一句存天理，滅人慾，更是將為義而死推向了一個新的高度，也帶到了一個新的方向。

捨生取義的對與錯

關於孔夫子和孟夫子的這兩句話，有其先進的方面。即便是在今日，能夠為了正義，為了公義，獻出生命的人和事，也是值得我們去敬仰和學習的。畢竟，面對有違正義，有違公義的邪惡，很多時候，不是講道理就能解決問題的。另一方面，從古代封建統治者的角度來說，這對維護封建統治也是極為有利的。這也是這句話能流傳幾千年的一個重要原因。

有多少古人做到了為義而死

儘管，這是儒家思想的核心內容，也是封建傳統文化的主要內容，但是幾千年來，能夠做到這一點的人並不多。畢竟，生命對任何人來說都只有一次。

孔夫子這樣說了，但並沒有這樣做過，孔夫子的後人，歷代的衍聖公們，也沒有人這樣做過，他們更奉行的是”識時務者為俊傑“，以熱愛生命，熱愛和來為己任。千百年來，飽讀聖人書的文人們也沒有多少人做到。要不然，就不會有”仗義每多屠狗輩，負心多是讀書人。“的話了。

遍翻史料，令人汗顏的是，在為義而死的這個事情上，記載最多的倒是貞節烈婦，有賴程朱學派的餓死事小，失節事大，婦女們為節，為義而死成了必然。

或問：”孀婦於理似不可娶，如何？“伊川先生（程頤）曰：”然，凡娶，以配身也，若娶失節者以配身，是己失節也。“又問：”或有孤孀貧窮無託者，可再嫁否？“曰：”只是後世怕寒餓死，故有是說，然餓死事極小，失節事極大。“明清兩朝的皇帝實錄，幾乎卷卷都有貞節烈婦為義而死的事情，比那些仁人志士多多了，不知聖人怎麼想？