這是老子《道德經》裡的話：

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

譯成現代文大意是：

我所說的話都很簡單、容易懂，也很容易做，

但天下人卻都不瞭解，做不到。

我的說法都有主旨根據，作為都依自然界現有的法則。  我說的『無知無為』，實在是要大家不要為了私利私慾而去刻意求知、作為；應該依照自然法則去行為、互相照顧，以求共生共存，所以不需去刻意求知。瞭解我這道理的人不多，奉行這個法則的人更少。

現代人凡事要確定目標，一步一個腳印，不要好高騖遠，要知難而進，多換個角度思考問題，自然能夠鍛鍊好自己解決問題的能力。

因為道說的東西都是世俗人知道的相反。只有有大智慧有大格局的人才能明瞭。明道若昧，進道若退，夷道若類。再加上是古文，沒有古文好基礎更難讀懂。

俗，道，不分別解讀道德經。和佛，塵分不清一樣。沒資格論經文。吾言甚易知，甚易行：主意啦，易，是什麼？易理也，連山易，歸藏易，易三易之理，甚者透砌三易之理，才可修行。很複雜。抱一更復雜，縱觀老子修行都有三易應用之處。不是人們認為的容易知道之易，如果那麼容易知道，聖人就遍地如牛羊了，比牛羊還稠。有人解釋認為大道至簡。道德經五千言從未見到此言。

天下莫能知，莫能行，就是因為這樣，老子才立說，反覆的講解大道理，地法天，天法道，道法自然之天理，又用人法地的小道理啟示人，人法地，是利用地，征服地為人類服務。不是孝法地認其自由汔濫擺佈。從來也沒見順其自然行事之說，不反其道而行之。就等於人沒有生存的能力。順其自然還修什麼修？修就是改變自然的本性，利國利民利己。不改變自然人類還發展什麼？

馬王堆漢墓出土的《老子》帛書手抄本是，“吾言甚易知也，甚易行也。而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無知也，是以不我知。知我者希。則我貴矣。是以聖人被褐襄玉”。若用現代漢語來說，老子說:“我講的道法很容易知曉，很容易奉行。世人卻沒誰能知曉，沒誰能奉行。我講的道法是有主宰的。從事修練之事，

是有宗旨的。唯有世人無法知曉，是由於不瞭解我所講的智慧。知曉我講的道法者稀少，依照我講的去做是高貴的呀！因此，聖哲們就像披著粗布衣服，可是內在的神靈卻像美玉一樣高貴”。

一一領悟：一，老子用了很多隱語，值得深入探討，反覆思索領悟。其內涵深奧。若從表面上看老子講的理法確實很易懂，也易做。可是若是真√做到，而且是持之以恆做到就不容易了。所以能否奉行是能否得道的關鍵所在。也是檢驗修行者的試金石。因為老子講的德核心是修掉世人的名利物色之心。而追求名利物色是由世人本性決定的。所以說名利是束縛修道者的精神枷鎖。因此，只有修掉名利之心者才能從世人昇華至靈界。因此說對老子講的不僅要能理解，而且關鍵在於奉行做到。凡能虔誠信奉，認真去修者必能得到迴應和酬助。二，“言有君，事有宗”。應進一步領悟。老子說我講的道法，不是隨意而言。而是有君主、有主宰的。其隱意是按主宰者指教做的。那麼老子的主宰者是誰呢？是道。因為老子就是一位道化者。所以他說的主宰者就是道。“事有宗”。老子是說他從事修道這件事和講述的道法是有宗旨的。其宗旨是傳道度人，是道化<的生靈。……。三，“是以聖人被褐襄玉”。可從三方面領悟。其一、看修道者層次高低。不應從表面上定論。而應從實際上定論，看其靈的質地道化程度。其二，老子以聖哲為楷模，教育弟孑們不要做表面文章，裝腔作勢。而要注重生靈的修練，即德的修練，叫做修其本。其三，老子教導修道者要效仿聖哲們在表面言行要粗俗，有利在世人中隱修，向高層次修進，做到真人不露相。……。

《道德經》第七十章指出：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”對於這句話，先來看一下幾種有代表性的註解。

（一）王弼注：“可不出戶牖而知，故曰‘甚易知’也。無為而成，故曰‘甚易行’也。惑於躁欲，故曰‘莫之能知’也。迷於榮利，故曰‘莫之能行’也。”

就是說，老子所說的“道”“德”的真諦，只需要呆在家裡，不必邁出大門就能夠了然於胸，所以說“很容易瞭解”啊。明瞭萬物習性，順任其自然發展、自我成就，所以說“很容易實行”啊。但是世人往往被躁動的慾望和功名利祿所迷惑，所以說“沒有人能理解”“沒有人能實行”啊。

（二）河上公章句：“老子言：吾所言省而易知，約而易行也。人不好柔弱而好剛強。”

意思是，老子所講的道理簡潔易懂，簡便易行，但是世人往往不喜歡柔弱而喜歡剛強。

（三）杜光庭釋義：“吾者，老君也。明此二經老君言教三寶四善，儉讓謙慈，皆實易知易行，可以理身理國。以無為為本，以清靜為基。清靜無為，事簡理暢，知之甚易，行之豈難。代人惑於圖功輕敵，不能儉讓謙慈，既莫知之，豈能行也……”

意思是說，老子以“三寶”“四善”勸諭世人，“三寶”，即《道德經》第六十七章“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”“四善”，即《道德經》第六十八章“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。”

節儉、謙讓、慈愛，都是很容易理解也很容易實行的，但是人們往往功利之心太強，做不到儉樸、謙遜、慈愛。

總之，“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”，所表達的意思就是：我的話很容易瞭解，很容易實行。大家卻不能明白，不能實行。

為什麼會這樣呢？

司馬遷說：“天下熙熙，皆為利來。天下攘攘，皆為利往。”現實生活中，人們都在為生活、為利益而奔波忙碌，這本無可厚非，但這裡面還有一個態度和原則的問題。正如孔子所說的那樣“不義而富且貴，於我如浮雲”，孔子反對用不正當的手段獲得榮華富貴，也就是說，應該君子愛財，取之有道。

在老子看來，之所以說“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”，也是有原因的，因為現實生活中的世人，往往恣意妄為、境界不高、奢侈放縱、爭名逐利、頤指氣使，因而與老子關於順任自然、無為而治、少私寡慾、居柔處卑、見素抱樸的主張背道而馳。所以，雖然老子的主張很容易理解，但世人卻很少能夠踐行。

01 恣意妄為，做不到順任自然、無為而治

《道德經》主張“人法地，地法天，天法道，道法自然。” “為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”

這裡的“自然”“無為”，指的都是天道執行的根本法則，“自然”就是“無為”，“無為”也就是“自然”。正如莊子所說的那樣：“天地有大美而不言，四時有明法而不議”，天地造就了宇宙萬物，但“天地”卻專守無為之道，從不自我炫耀。

但是世人往往任意妄為，很難做到順任自然、無為而治，“拔苗助長”的故事正是一個典型的例證。

02 境界不高，做不到毫不利己、專門利人

《道德經》中說，“上善若水，水善利萬物而不爭。”水能滋潤萬物，福澤天下，惠及眾生，無論善惡美醜、各色人等，均能得到水的恩澤，上善之水，堪稱毫不利己、專門利人的典範。

但是現實生活中，人們往往囿於私慾，只求利己，不去利他，更有甚者，損人利己，以至於無所不用其極。比如，《孟子》中認為楊朱“拔一毛而利天下，不為也”，就是對楊朱只求利己、不去利他這一主張的批評。

03 奢侈放縱，做不到節儉樸素、少私寡慾

《道德經》中說：“見素抱樸，少私寡慾”，就是主張要保持節儉樸素、減少私心貪慾。

人有慾望是正常的，但關鍵在於把握好“度”，如果一味的奢侈放縱、慾壑難填，那麼，必然要出大問題。正所謂“貪如火，不遏則燎原；欲如水，不遏則滔天。”

04 爭名逐利，做不到虛靜恬淡、為而不爭

《道德經》認為：“不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”

也就是說，不自我表揚，反能顯明。不自以為是，反能彰顯。不自己誇耀，反能見功。不自我矜恃，反能長久。正因為不跟人爭，所以天下沒有人能爭得過他。

在現實生活中，人們往往自以為是、自吹自擂、自高自大，更有極端個人主義者，無時無刻不在爭名奪利。但是適得其反，事與願違，越是爭名奪利，越是失去更多，反倒是那些“不爭”之人，卻最終名利雙收。

05 頤指氣使，做不到謙遜待人、禮賢下士

《道德經》指出：“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。”老子認為，善做將帥的，不逞勇武；善於作戰的，不輕易激怒；善於戰勝敵人的，不用對鬥；善於用人的，對人謙下。

《道德經》中又說：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。”老子認為，江海所以能成為許多河流所匯往的地方，因為它善於處在低下的地位，所以能有許多河流匯往。因此，聖人要成為人民的領導，必須心口一致地對他們謙下；要成為人民的表率，必須把自己的利益放在他們的後面。

但是現實生活中，很多人往往是 “得志便猖狂”，一朝權在手，便把令來行。對上奴顏婢膝、阿諛奉承，對下飛揚跋扈、頤指氣使。這樣的話，時間一長，屬下自然也會對他陽奉陰違，絕不會為他盡心盡力。

這樣的人，的確應該向漢高祖劉邦學習學習，劉邦在奪得天下後，說了這樣一番話，他說出謀劃策方面自己不如張良，安撫百姓方面自己不如蕭何，帶兵打仗方面自己不如韓信，既然如此，為什麼這三位人中豪傑卻都能為劉邦所用、並且忠心耿耿、死心塌地為劉邦賣命呢？從劉邦能夠說出這樣一番話的舉動來看，可以看出，劉邦正是一位謙遜待人、禮賢下士的君主。

總之，老子所講的道理世人都能明白，但很少有人能夠一心一意的加以踐行，因為老子講的很多道理“正言若反”，但卻深刻的體現了天道、自然、人世的根本規律。

尋出成仙成聖的幻想奧妙來！從而走上走火入魔之道的拋家舍業，鑽入深山洞府或草菴道觀打座入定修神仙！皆貪心貪念遮蓋了樸實正念之故也！怎麼能在社會生活的大道場上去，法天道無私衣養萬物，學聖人上德不德濟世利人呢？舍利國利民之易行而不為，反而去貪痴於夢幻泡影求長生不老，實愚不可及也！

易者三易也。曰八卦，曰歸藏，曰連山。甚易者，的甚特精通，甚易特精通理也。甚易才能知，甚易才能行。易，實屬不易，不精通易理難。民好徑，見利行。不精通易道的的天下人，所以天下莫能知，莫能行。孔子老年演易雖愛不失手，也說不佔，說不靠譜也。孔子也只知皮毛。更何況天下人呢。

這是老子對他當時的說教的自我評論和感嘆，他認為他的言論，很容易被人理解和接受，也很容易照著去做，但事與願違，但天下人卻沒有人理解，也沒有人實行。老子是唯物主義者，他的辯證學說當時超越時代一般人的思想認識水平，故得不到人們理解和實行，所以才發出如此長嘆！

《道德經》第70章

【原文】

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

【譯文】

我的話很容易懂，很容易實行。可是天下卻沒有人懂得我的話，沒有人照著去實行。說話是有宗旨的，做事是有根據的。可正是由於人們不理解這個道理，所以不瞭解我。懂得我的人很少，能取法於我的人就更難得了。所以有道的人總是外表穿著粗布衣服，而懷裡卻揣著美玉。

【解析】

在這一章中，老子對世人的“顛倒”發出了一番感慨。大道本來是容易理解和遵行的，但是世人卻偏偏不去理解，不去遵行，為此老子抒發了自己的抑鬱和苦悶。老子於此處闡述的道理和提出的方法，都是“正言若反”，這與世俗的認識和做法是截然相反的。

“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”在老子所處的時代，他的道或許是“甚易知’’和“甚易行”的，但是由於人們利益燻心，被慾望遮住了眼睛，所以世人除了努力滿足自己的慾望之外，別無他求。而老子的無為思想，強調的是排斥慾望和妄為，這和當時的世風格格不入。在人們看來，老子的無為沒有實在意義，其架構於虛無縹緲之上，過於抽象和玄遠，根本無法理解；而在老子看來，自己的思想是易於理解的。自己的思想不被理解，簡單的道理人們反倒難以相信，老子的內心自然是苦悶的。

我認為為學與為道是相反的，因為為`學日益，為道日損，損之又損，至無為而無不為，為學在於致知，格物，日日益繁，為道在於致虛，守靜，日日損簡，眾人知益不知損，知得不知失，知發不知收，知發於道生，知收於德畜，道之尊(生之，發之，物形之)，德之貴(畜之，收之，勢成之)，夫莫之爵而常自然，誰能做到，誰就可得道，眾人不是不知，而是知而不行，為什麼呢？因為人心自私自利故也，趨炎附勢，趨利避害，貪生怕死故也，所以是凡人，不能超凡，就不能入聖，不能失爵就不能道法自然(即無為而無不為)，不為而為就是自然法，為學者在於得益，為道者在於失損，故曰:人之道，損不足而奉有餘，天之道損有餘而補不足，人道不損不足則不能奉有餘，天道不損有餘而不能補不足，故天道人道皆為於損己，天道損己有餘，人道損己不足，如此才能人道奉天之有餘(是益之而損己)，天道補人之不足(是損之而益己)，為學在於得益，而順應人心，為道在於失損，而違揹人心，故為學者人多易行，為道者人少難行，不能超凡脫俗，則不能超凡入聖，

“道”以“玄牝”之能衍生天下萬物，萬物皆是以“道‘作為唯一標準而不為人的主觀意志所左右。

萬物的存亡不以人的主觀意志為轉移，世人皆知。老子倡導以”道“作為唯一標準是符合自然的，所以老子曰”吾言甚易知，甚易行“。

世人不能脫離好惡之心、遠離愛恨之情，常常醉心於以主觀意志作為唯一標準，而不能自拔，所以老子曰”天下莫能知，莫能行。“

人，很難擺脫“主觀意志”對行為的干預。由此可見抑制好惡之心，是多麼大的挑戰！

老子說：我講的道理道德很簡單不復雜，做起來行動起來也很容易。但是：天下真正明白理解懂得的人很少，真正做到的人更少。