仁清法師：什麼是佛教的空？

佛教到底空了啥？

很多佛教徒都會知道佛教講空，“四大皆空”、“諸法皆空”、“諸法無自性”、“當體即空”、“法無我”、“人無我”等等諸如此類，講到“空”的名相在佛教經典，特別是般若經典當中比比皆是。但是，很多人由於並不明白佛教講的空義，往往把佛教稱為虛無主義、頑空主義，甚至依此推斷出“因果也空無所有”的“斷滅見”，從而於了脫無緣。那麼，在究竟主張中，佛教到底空了啥？

《天台宗》認為：“法者，規持義，規則義”，《因明學》認為：“法為量識所緣”，即：“存在”、“有”、“所量”、“所緣”、“所知”等都是“諸法皆空”和“法無我”等所指之“法”。它是指各具自己特點的種種“物”（存在）。《俱舍論》把一切的存在（法），歸類為：色法、心王法、心所法、不相應行法和無為法五種。

“法無我”、“人無我”實際就是常說的“法空”、“人空”。只是引用了“某無我”的這種因明學遮遣描述法（也譯排他法）。遮遣（排他）法分為“非遮”和“無遮”兩種。前者在遮除所破後，會有其它法能立。如說：“這個胖子白天不吃飯”，“這個胖子”應該是健康人，遮除（排除）了他“白天吃飯”，尚存他“晚上可能吃飯”的意思。而後者（無遮），在排除了所遮後，不會立另外的法。如說“虛空”，在遮除了“質礙性”後不立餘法，“法無我”、“人無我”則是排除了“法”和“人”的“自性之我”後不立別法。

《入行論》雲：“不觸觀察之實有，於其無實亦不執”。用無遮法“某無我”來描述“法空”、“人空”，更能體現佛教的“空亦空”、“畢竟空寂”的理趣。

《般若八千頌》雲：“以執我、我所，故一切有情輪轉於輪迴”。《天台宗》認為：“我者，自在義、自主義、自由義”。《四百論疏》中月稱菩薩把“事物不依賴於其它因緣而得以獨自存在的本體，稱為我”。而“我”這個詞，則是由印度外道如數論派沿用而來，他們認為有一種“常、一、自存”的“我”，有的認為有一個離開人的五蘊身心的“大我”、“梵我”等。

“我”，實際上有“本體”、“本主”、“當體”之義，是指“某某的自性”。

“性空”之“性”，是指事物（萬法）的本性，即本來特質、特性，《中觀論》雲：“性名為無作，不待異法成。”

總上，佛教講的“空性”，並不是否定事物的存在（世俗諦），而是破除、否定事物的“自性”存在。

根據佛教中觀般若的宗義，我們可以知道，佛教的空，實際上否定的是事物的如下一些“特性”：1、事物是不依因緣而生的“特性”。（不以因緣而生）2、事物是自主、自在、單一獨存的特性。（不以觀待而有）3、事物是恆常不變的特性。4、事物不是“唯名言安立”的特性。即萬法並不具備以上幾個“特性”，這就是“諸法皆空”、“法無我”、“人無我”的真實含義。

否定、排除了萬法以上的幾個“特性”，就懂了佛教講的“空性，”緣於“空性”而修持止觀（禪定），當達到現觀（直接體悟）“空性”時，你就是“見道位的聖者”，即證果的聖人，如果連佛教到底空了什麼都不知道，就可能成為墮入“常、斷二邊”的“邪知者”，更遑論了脫、成就！（詳見有關般若經論）。

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“性空”與“空性”在佛經中是一樣，是翻譯的不同。但是，最合理的翻譯應該是“性空”。凡夫眾生的心中時時感覺到諸法（一切事物）是彼此獨立的、真實存在的，這叫“自性”，而這種“自性”並不真正存在，只存在於凡夫心裡。

乾脆地說，“自性就不存在”，這就叫“自性空”，簡稱“性空”。持這種見地就叫“性空見”，也叫“般若”。（但是自性不存在，不等於事物就不存在了，不存在的是邊界。就好比說，東海和黃海，各國國境線，其實並非地理上不真的存在這樣的邊界（只存在於我們的心裡）。邊界不存在，不等於海就不存在了、土地不存在了。所以否定邊界是對的，連法（事物、作用）也否定了，就所破過當了，屬於斷見。）

但是由於古代翻譯的習慣，可能是倒裝，“性空”也被翻譯為“空性”，其實意思一樣。但是，“空性”很容易被誤解為這是諸法（一切事物）的“共同屬性”，這種理解就錯了。諸法的自性是沒有的，也就沒有諸法的“共同屬性”可言。本來要破“自性”，結果反倒容易立出一個“性”來。

所以，是 無“自性”，不是“無自”性。

那麼自性真的不存在嗎？我們來分析一下。

首先，我們得先了解什麼是“自性”。凡夫眾生（不止包括人，還包括六道一切凡夫眾生）都會有一種與生俱來的錯覺，就是諸法（一切事物）彼此獨立、真實存在。比如，桌子上有個杯子，桌子和杯子都有“屬於自己的邊界”，在時間上有屬於自己的起始點和壞滅點。在邊界之內、在起始點和壞滅點期間，眾生感覺面前的這個事物是“客觀存在”的。那麼這個事物（法）在邊界之內、存續期間（起始點和壞滅點之間），這個法就有屬於自己的體（自體），有屬於自己的形象（自相），有屬於自己的作用（自用），能被我們真實地感受到（真實性）。這種獨立性和真實性就是“自性”。

但是，這個自性（邊界和存續期）是否真實存在呢？其實不真實存在，是我們的錯覺，只是眾生在心裡把這個事物（法）單摳出來了，但其實諸法並不能單摳出來、獨立存在。讓我們從這兩個角度來進行分析。

首先，任何事物不存在“真正”屬於自己的邊界。

那讓我們來舉幾個例子理解一下。

例子一，手心和手背。一看到這兩個詞，我們的腦海中已經生起獨立的手心和手背。但是，手心的邊界取決於你把手背的邊界劃在哪裡，換句話說，並沒有手心手背的邊界，這條邊界只“存在”於我們心裡。

再進一步，我們來分析手。此時我們心裡已經生起了（獨立的）手。但是，在哪裡劃一條邊界才剛剛好是手呢？靠上點？靠下點？找不到這條邊界。胳膊、腿、頭、腳、內臟器官都如是，沒有一條邊界能“真正界定”身體的某個部位。

例子二，魚缸裡有個氣泡在上升。我們看到一個有邊界的氣泡在向上運動。但如果從微觀的角度分析，我們看到的是從魚缸水漸變過渡到水蒸氣，水蒸氣再漸變過渡到氣泡內部的空氣，其中找不到一條邊界屬於氣泡。

看上去像水和氣在共用一條邊界，其實微觀上水氣邊界不存在。那麼水泡往上浮，只不過是水和氣的邊界在改變位置，並沒有能單摳出來的氣泡。這還是因為我們的心太粗大而形成的錯覺。

例子三，肥皂泡，你要說，氣泡終於被“單摳出來了”。其實不然。這個肥皂泡內外都沒有真正的邊界，從肥皂泡內部的氣體，漸變過渡到水蒸氣，然後漸變過渡到肥皂水膜，再漸變過渡到大氣，再漸變過渡到宇宙空間，再漸變過渡到其他星球的大氣，再漸變過渡到其他星球的固體部分，總之，一系列漸變過渡，中間都找不到真正的邊界，

例子四，鐵板和岩石。這是兩個邊界非常“清晰”、非常“堅固”的事物（法）。但是，鐵會生鏽，是因為鐵板表面有遊離的鐵離子，空氣中的水蒸氣分子和遊離的鐵離子發生化學反應，本來圍繞著氫H和氧O的電子開始圍繞著鐵Fe和氧O旋轉，形成了鐵鏽Fe2O3。如果有屬於鐵板的真實邊界，鐵就無法發生化學反應，就不會生鏽了。同理，岩石會風化，也是因為表面遊離的分子不斷離開岩石主體，岩石也沒有屬於自己的真正邊界。

也就是說，在微觀上，無論手心和手背、魚缸水和氣泡、鐵板和空氣、岩石和空氣，它們都沒有真正屬於自己的邊界，事物和事物之間都是過渡的、漸變的、邊界模糊的。

所以從我到桌子到你，是漸變的，只不過中間的“物質”有疏有密，我們錯誤地把距離較緊密的一些物質錯認為是“獨立的個體”（一一諸法）。

例子五，我們常說，一杯水是由“無數水滴”構成的，這還是由於心粗大而造成的錯覺。一杯水裡任指“兩滴水”，你怎麼畫圈都無法把“這兩滴水”界定清楚，圈劃多小都不能叫“一滴水”，即使小到一個水分子，那也不過是電子在繞著兩個氫原子H和一個氧原子O旋轉，而且電子隨時都有可能繞著其他元素旋轉，形成其他化合物而不再是水。所以，“水滴無法界定”。那麼不能真的認為有個客觀標準下的“兩滴水”，所謂“水滴”其實是聯絡在一起的，這叫“不異”（不是不同的事物），也不能說只有一滴水，畢竟我們指出了兩個不同位置的水，這叫“不一”（不是同一事物）。所以這就是“不二法門”的“八不”裡的“不一不異”：不能說是一個事物，也不能說是不同事物。

其次，任何事物都不存在“真正”屬於自己的“起始點”和“壞滅點”。

例子一，一隻瓷杯，開始是泥杯。放進窯裡燒，開窯一看，瓷杯好了。那麼，從哪一時刻起開始算是瓷杯呢？這個時刻找不到，從泥杯到瓷杯是漸變的、過渡的。如果說從產生第一個瓷分子開始算起，那麼瓷分子只不過是遊離的泥分子、水分子、氧分子以及其他分子所攜帶的電子按新的方式環繞，哪一刻才算是電子開始了瓷分子的繞行軌道呢？有點像火箭拐彎，哪個時刻算是拐彎的第一刻呢？根本無法定義。

例子二，瓷杯摔碎，變成碎片，哪個時刻才開始稱為碎片呢？瓷杯落地是先變形，圓形變成橢圓，然後分子間的吸引力聯接不住，分子彼此離開，更多分子彼此遠離，首尾相接形成裂縫；不同裂縫交叉形成閉環，成為碎片。和上面導彈轉彎時刻的例子一樣，哪個時刻算是碎片的開始呢？還是無法定義。

所以，從泥杯到瓷杯到碎片，是一個漸變的過程，中間沒有任何一個時刻能割裂出前後諸法（不同事物）。一切法也都是這樣，沒有屬於“自己”的起始點和壞滅點。

我們看到，諸法（一切事物）都不存在能界定自己的“邊界”、能界定自己的“起始點和壞滅點”（存續期），那麼諸法就無法進行定義，諸法的“自體”、“自相”和“自用”也就不真正存在，只是我們的心粗大而造成的錯覺，因此諸法沒有自己的獨立性和真實性，也就是無“自性”。（但是，為了認知、思考、交流、生產和生活方便，可以模擬割裂出邊界和起始點，否則大家都不能說話了，佛菩薩為了說法利益眾生，也隨順眾生這種模擬的割裂，所以佛菩薩也照常和大家說話和開示佛法。）

補充說明一下，無“自用”，不等於無“作用”，作用不失。

簡單的說，天人看水是琉璃，人看水是水，餓鬼看水是膿血，地獄眾生看水是鐵汁。顯現不同，作用不同，完全因各個眾生的業力而顯現。所以，眼前的這杯水已經不能叫“水”了，我們只能說“這堆色蘊”。嚴格的說，這堆“色蘊”也不真實存在，既然依業力而顯現不同，那麼它就是“幻”。因為《華嚴經》說：“諸蘊業為本，諸業心為本，心法猶如幻，世間亦如是”。只有共業眾生才能看到同樣顯現。

這就是無“自體”、無“自相”、無“自用”，無“自性”，但是“用”不失，只是沒有“自”。