這個問題得一分為二的看：從思想的先進性來看，肯定是孟子佔先；但是從實用性來說，荀子更多。

孟子被稱為“亞聖”，在儒家的地位僅此於孔子，他的著作《孟子》也被列入了四書之中。孟子的思想是非常具有代表性的，他一定程度上繼承了孔子，但又有自己的主張。他的最經典的思想，概括一下就是“民為重，社稷次之，君為輕。”

這種思想非常的先進，也非常的超前，甚至可以說有一點點近代民權思想的影子了。但是正是如此，他的思想才被許多皇帝所輕視甚至詆譭，最嚴重的就要數朱重八先生。因為他的這種不拿皇帝當回事的思想，在封建社會里簡直就是大逆不道。這也造成了，孟子在儒家的地位一直不夠，他的著作甚至也被大規模刪節。

而荀子就不一樣了，儘管在儒家三聖裡面他排名最靠後，但是他培育出了兩個最牛逼的學生——韓非和李斯。韓非是法家思想的集大成者，而李斯則是法家思想最成功的實現者，並且最終以其為武器統一天下。這一切，都是荀子的思想在背後推動。

中國的封建社會，從漢朝以後就罷黜百家獨尊儒術，但實質上搞得都是外儒內法的那一套。從實際思想和執政策略來看，大部分人雖然表面上尊孔，但搞得其實都是荀子那一套。

因此我說，孟子的思想更超前，但真正影響更廣的，其實是荀子。

孟子，姬姓，孟氏，名軻，字子輿（或作子車、子居），鄒城人。戰國時期偉大的思想家，教育家，儒家代表人物之一，被尊為亞聖，與孔子並稱孔孟。

荀子，名況，字卿，戰國時期著名的思想家，文學家，政治家，教育家，儒學集大成者。法家集大成者韓非子，秦相李斯的老師。

孟子和荀子的思想，在很大程度上都是相悖的。

如在人性的認知上，孟子認為人性本善，荀子則認為人性本惡。

如在政治體制的推崇上，孟子認為應當效仿先王，實行仁制、禮制；荀子則推崇法制。

孟子提出了仁者無敵的理論，不提倡以無力征服天下，而是要順應民心，讓百姓自然而然的跟從。

荀子將對天的認知，從神轉化成了一種規律，提出不要盲目的崇拜天命，等待天的恩惠，而是要掌握其中的規律，利用這些規律為人服務。

他們的這兩種思想，都是遠超時代的。即使到了今天，依舊被我們所利用。

至於說究竟誰的思想更先進，更廣闊，就是見仁見智的事情了。

謝邀，思想這個詞其實是很馬虎的，理論性如何？不知道。廣闊這個詞同樣如此。在學術，務必強調理論性，而所謂思想性，是指思想的社會價值。在學術，思想理論，分博大與精深。並沒有聽說過什麼廣闊。廣闊，而不能分為博大精深思想必然是大雜燴，一本糊塗賬。缺失思想的理論性，也就缺失邏輯性，系統性，學科性，沒了涇渭分明，必將是一灘爛肉而已。悲觀的說，混沌的思想還不如沒有思想。也可以理解，科學的每一門學問都是片面的。但科學導致發展繁榮。這是為什麼呢？

在學術，孟子與孔子的關係有點像馬克思與黑格爾的關係。按時間應該反過來說。黑格爾是馬克思的老師，唯心主義，而馬克思是唯物主義。孔子格物致知，樸素的唯物論者，而孟子開啟心語，客觀唯心論者，後世學界對兩者概括很正確，孔孟之道，就是完整的心物二元論。也就是說在中國，在學術理論，至孟子就已經分化出心物二元分論分科而學了。遺憾的是，停止了，牆內開花牆外香，由西方的黑格爾和馬克思研究形成唯心主義哲學和唯物主義哲學。

荀子這位學者，不是純粹的學者，他的社會閱歷深沉，而對先秦各家學說典籍都廣泛研究，得出天下是文武雙輪交替輪渡的。在戰國，用武，所以他的學生李斯和韓非子都是法家，李斯輔佐秦始皇武統天下。但荀子確是預言儒家將勝出，他這樣預言對他而言是很自然的事情。道理很簡單，天下太平，只能是施行文的一套。

和平時期，施行文的一套，肯定沒有錯，但是，這個文字，講究大了，法制，道德倫理，文化，科技，國防，都應該是它的內容。可是，好像只是理解為道德倫理了。

順便說的是，荀子本人是以儒家面貌出現的，但他的學生卻是法家，矛盾嗎？不矛盾，因為儒家原本就是學者，研究天下一切學問，在學者面前哪裡有什麼分家典籍？都可以研究，相當於大學教授。現在我們可以理解，教師，學生，學校，都是儒家。出了學校，來到了社會，就是法家了。進學校，儒家。入社會，法家。傳統搞的儒家，並不是原始意義的儒家，而是蛻變為道德倫理的禮家了！最後就是封建禮教家。這跟孔子從事的事業有關。但其實孔子並不能完全代表儒家的。

在儒家中孔子排第一，孟子排第二，荀子排第三，可見大眾認為荀子是不如孟子的。

為什麼會這樣？因為荀子教出兩個學生韓非和李斯是法家，所以荀子儒家思想不純正。刨除這兩位熠熠閃光的學生，去掉他的法家思想，荀子的儒家思想和孟子比單薄了很多。

但是，儒家思想是要發展的，到了荀子這兒分叉了，分出了法家，荀子成儒家思想和法家思想的集大成者，孟子只是儒家，韓非子只是法家。這麼說，荀子又比孟子的思想寬很多。

從研究領域看，孟子的思想只是研究人與人之間的關係，而荀子的思想，不光研究人與人之間的關係，還研究政治、經濟、軍事、法律等關係。這麼看來荀子的思想要寬泛得多。

幾千年來的實踐證明，治理國家一方面要靠儒家思想，一方面要靠法家思想，儒法就像車子的兩個輪子，缺哪一個都會翻車。孟子的思想算一個輪子，韓非子思想算一個輪子。那荀子的思想就兩個輪子都有了。

在中國歷史上出現過一個時代，被稱為戰國時代。戰國時代是一個禮壞樂崩的時代，各諸侯國都企圖兼併其它國家壯大自己，而其中一些人更是以各種學說遊說國君，幫助各諸侯國進行兼併戰爭。這個時代出現了很多知名人物，其中就有孟子和荀子。

荀子的年代比孟子晚一點，有一段重疊的時間。荀子和孟子的思想是完全不相同的，為什麼？在荀子的書中有一篇叫“性惡”，專門對孟子的思想提出批判。孟子的思想是一整套完整的體系，相對來說孟子的思想要廣闊一些，孟子說富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。

第一個，義，誠。

第二個，憐憫心，謙讓心，羞恥心，是非心。

第三個，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼

第四個，愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。

“誠”，是內心真誠，一種向善的力量，至誠而未動者，未之有也。從而引伸到人心四端，孟子說人心應該具備憐憫之心，做到謙讓。具有羞恥，還能分辨是非。不但如此，還要做到老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。要先把自己家裡的老人小孩照顧好，再推而廣之照顧別人，真正做到“愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之”。

孟子的仁政並非純屬理論，而是提出從經濟政策入手。要推行仁政，國君必須減輕賦稅，照顧百姓，然後加以適當的教育，提升人倫秩序的水平。國君如果能做到“與民偕樂”，君民同心，天下怎能不治？能做到“與民偕樂，君民同心”，國家自然上軌道。

荀子的著作還沒研究過，答不了呀。

剛才偷看了下其他同學的答卷，較為贊同孟子更“先進”一點的說法。

只不過，“先進”太多，就成“先烈”了。

可能荀子更務實一些，知道這幫孫子靠大道理是降不住的，只能靠“法”這種外部強制力量。

只是，“法”又怎能管得了方方面面？有時候還是要靠“頭上三尺有神靈”來管管。

孟子與荀子二位先賢相比，荀子的思想更廣闊。

因為孟子生活在戰國中前期，雖然已經有了楊朱墨翟之學。但各學派的經典尚未彙編完成。各個學派爭鳴才剛剛開始，自身的弊端和不足尚未完全體現出來。

而荀子生活戰國後期。使得荀子能夠洞察百家思想的缺陷與不足，並一言中的做出評判：老子知於屈，而不知伸。墨子知於質，而不知文。

有兩部先秦典籍，集百家思想於一身。一部是《呂氏春秋》，一部是《荀子》。不同的是，荀子對百家思想，進行了儒家化改造。

可以說儒家大師荀子是大海，百家思想是江河。百川匯於海。

失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後法。

思想文化的變化，並非越來越先進，而是一個由高階到低階的演變過程。

隨著思想文化的一步一步墮落，道德的底線也一再被突破。

孟子和荀子的思想，都源於華夏正統的易道思想，只是在西周天下禮崩樂壞之後，應時而變的模樣。

荀子思想的核心，是以禮守道，站在了儒家思想的邊緣，講的是儒的底線。荀子研究的是帝王之術，強調的是經世致用，在禮不得復之際，探討了失禮而後法的方案。荀子弟子李斯和韓非，在荀子、管仲、商鞅的基礎上，完善了循名責實的國家治理方案，真正建立了法家的思想體系，也構建了中國千百年來綿延至今的社會治理體系的框架。

從思想從高階到低階的層次來看，道是最高階的思想，適應的是最高階的社會；德次之，仁再次之，義再次之，禮再次之，法再次之。無法則亂，亂則亡。

因此，不能簡單的說孟子和荀子的思想誰的更加廣闊和先進，只能說，孟子的思想不能適應那個逐漸墮落的紛亂時代，荀子的思想則向著治理好這個墮落紛亂 的時代走近了一步。

從老子，到孔子，到孟子，到荀子，到韓非，到陸賈、董仲舒，道德的底線一退再退，社會的器物文明越加先進，思想文明層次也就越加低階。

老子在幾百年前就預言了，孟子，荀子，韓非，趙高這樣的人會產生，也預言了天下大亂的到來，以及天下是如何一步步走向崩亡的。

很多人認為，有道的社會，道法自然的社會，就是自由放任的社會，其實並非如此。

老子講的讓百姓自然而然不加宰制的社會，不是流氓的聯合體，而是淳樸天真的嬰兒的聯合體。

對於流氓，老子的看法是，流氓都是跟不道的思想學壞的，發明這些思想的所謂的聰明人，那些偽聖人，殺掉就行了，流氓也就會消失。

殺掉這些妖妄的意見領袖，沒有人禍亂老百姓的大腦了，他們才能重新恢復成嬰兒和天真。

在這一點上，《道德經》殺氣騰騰，棄智絕聖，敢為奇者，吾將執而殺之。

一個人病了，可以醫治它，把他恢復成正的；

一個國家病了，也需要醫治它，把它重新變成正的；

如果沒有人出來把國家給扶正，那麼就會天下大亂，各個勢力都要出來，互相攻伐，這時候，就要用到兵法。

以正合，以奇勝，全社會只剩下一隻正道的力量，社會就會再次恢復太平。