天理就是天道，或者理解為自然規律。有人把儒家的天理和道家的道混為一談，實際上二者還是有本質區別的，道家的道是：道可道，非常道，道是第一性的。而儒家信奉的是仁，也就是仁心，這點從孔孟的仁義思想主張就可以看出來，也就是說儒家認為仁義孝悌才是第一性的。

通俗的說，道家認為道本來就是道，人只有順應道，才能得道。而儒家認為一個人要想得道，首先要有道德。注意，儒家的道德和道家的道德也是有區別的，儒家的道德更多是倫理上的，比如君君臣臣，父父子子，是人的一種道德倫理的標準，所以儒家才會提倡孝悌，也就是道德神學。

一

宋明時代興起的儒家理學的天理是道德神學，同時成為儒家神權和王權的合法性依據。程朱理學將“天理”引申為“天理之性”，是“仁、義、禮、智”的總和，即封建的倫理綱常。他們還把“天理”與“人慾”相對立，成為一種禁慾主義的壓抑人性的主張。

注意，這個理學的存在，因為正是因為有理學，才會有心學的誕生，為什麼？

心學和理學本來就是一堆孿生兄弟。陸九淵提出的心學本來就是和朱熹的理學針鋒相對，甚至二人還曾經發生過“鵝湖之會”，確切的說兩次，第一次是在淳熙二年(1175)“鵝湖之會”，第二次是在淳熙八年(1181)的南康之會。

爭的是什麼？如何存天理！或許你會問，這有啥好爭的？

二

鵝湖之會中，朱熹和陸九淵爭的不可開交，但是誰也說服不了誰，最終不歡而散，可是朱熹其實是大贏家，因為理學在宋朝和明朝得到了重大發展，成了顯學，而心學呢？一直默默無聞，被認為是異端，直到王陽明的出現。

理學有個問題，信奉的是禁慾主義，提倡人們把慾望全部格除掉，比如女人要裹小腳，女人要三從四德，寡婦不能改嫁等等，其實孔孟並未提到過對女性的束縛，但是理學家們就是以聖人的名義裹脅了女性，而且被視為正統。舉個例子，潘金蓮，為什麼叫金蓮？因為裹小腳被視為一種美，叫三寸金蓮。

簡而言之，理學認為殘酷的束縛，禁止慾望才能得到天理，也就是“滅人慾，存天理”，理學家們致力於向外求理。咋理解呢？慾望就是惡的，所以必須格除。

三

可是王陽明對比表示非常的不以為然，他認為，我心就是天理，心外無物，心在無理。比如他的四句教：

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善意和是良知，為善去惡是格物。

在王陽明看來，天理本是無善無惡的，至於善惡其實是人的誠意不足的原因。

因此王陽明提倡致良知，用良知的本能來知善惡，並且去格物，也就是去除掉的，存留下善，也就是為善去惡。

先說答案：

《傳習錄捲上》：“此心無私慾之蔽，即是天理”。

王陽明的心學認為，沒有被私慾遮蔽的“良心”，就是天理。

《傳習錄捲上》：“至善是心之本體”

《王陽明全集》：“至善者，心之本體。本體上過當些子，便是惡了。”

《王陽明全集》又說：“惡念者，習氣也，善念者，本性也。”

王陽明認為，“善”是心的本體，不符合這個心的本體，就是“惡”。

什麼是心呢？王陽明認為，每個人的心裡，有一個先驗的宇宙，自帶天理，凡是能夠找回這個小宇宙的人，就是覺醒了第七感，哦，就是覺醒了良知良能的聖人。

王陽明是從孟子那裡找到這個思路的。

《孟子·盡心章句上》孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”

正是這一句啟發了王陽明。

他覺得正是人心本體所具有的良知良能，讓聖人成為了聖人。

從朱熹，到陸九淵，王陽明在孟子那裡找到了他心中的良知良能，嫁接了陸九淵的思想，成就了自己的心學。

原文整句是這樣的：

“孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。””

孟子所說的良能，指的是孩子剛生下來，沒人教就還知道要呼吸，要吃奶；

孟子所說的良知，是指孩子剛生下來，就知道要親近爸爸媽媽，要防備壞人；

小孩子長大後失去了良知良能，是因為小孩子失去了赤子之心，然而在孟子看來，並不是擁有了赤子之心就是聖人，也就是說，小孩子並不是聖人。

但在王陽明看來，小孩子就是聖人，透過心學，大人也可以找回了小孩子一樣的心，然後知行合一，也就都是聖人了。

我們換個角度來看這個問題。

在三皇時期，百姓天真樸素，少私寡慾，社會事務簡單，社會生活自然和諧，從出生到死亡，人們保持著赤子之心。這時候的社會，用“為無為”的道家思想，就可以得到高效的管理。如果把整個歷史看作一個生命，我們可以說這是這個生命的幼兒時期。

到了三代時期，社會資源極大豐富，天下為公不復存在，人人為私，人心不古。這個時候的社會，由黃帝垂裳，周公制禮，孔子立教。以“禮”為核心的效法天倫的人倫理論一一儒家思想，對逐步複雜的社會事務和人倫關係進行管制。這是社會這個生命的少年時期。

周以後，禮崩樂壞，周王室內亂，諸侯坐大，群雄並起，征戰不休。以循名責實為核心道的法家理論，抽絲剝繭的一一應對紛繁錯雜的世事，將天下復歸一統。這是社會這個生命的青春期。

經歷了漢初的黃老之治，依武帝之命，董仲舒創立了漢儒，從此以後，秦朝大一統的國家管理體系從法家到內法外儒。這是社會這個生命的成熟期。

正如同幼兒時期的道家理論無法管理少年和青春期的社會，少年時期的儒家理論無法適應青春期和成熟期的社會一樣的。

光靠兒童的赤子之心，也無法成為生活在現實社會的聖人。

聖人，在孟子看來，需要致良知，如何致良知？就是要“至誠”。如何“至誠”？就要“虛室生白，吉祥止止”。這就到了老子，莊子那裡。

儒家，道家，法家，都是相同的，都是源於根植天地的易道思想。

老子說：致虛極，守靜篤。歸根覆命，深根固蒂。

才是成為聖人之路。

真正的天理，就是“道”，而源自“道”的“天道”，才是天地執行的規律。

符合這樣的“道”，順應這樣的“天道”，就是善，才會順天者昌；

出離這樣的“道”，違背這樣的“天道”，就是惡，就會逆天者亡。

北宋時期的程頤提出了‘‘天理’’這一概念，便迅速地在宋明理學中得到普遍運用，無論是程朱理學，還是陸王心學，都以‘‘天理’’作為一個終極目標。

那麼，‘‘天理’’究竟是什麼？我以往也有這個困惑，甚至責怪古人沒把這概念說清楚，直到看了陽明先生的《傳習錄》，才慢慢有了感悟。

天理，並不是一二三四點條目可以說清的，是要從‘‘人慾’’的角度反看‘‘天理’’，宋明理學一直有一句被人誤解的話：‘‘存天理，滅人慾’’。

這句話為什麼會被誤解呢？是因現代人沒有了當時的語境去理解‘‘人慾’’，把‘’人慾‘’當成了‘’人所有的慾望‘’，‘‘滅人慾’’就理解成消滅人的一切慾望，這，是要把人變成木頭的節奏啊！

但宋明理學所說的‘‘人慾’’，其實是指‘‘過’’與‘‘不及’’，比如吃飯，朱熹曾說：‘‘吃飽飯不是人慾，但要追求錦衣玉食就是人慾了。’’也就是說，正常的生存需求當然是不反對的，‘‘滅人慾’’是要去除過頭了的‘‘私心’’。

因而，要理解‘‘天理’’，就要看‘‘人慾’’，兩者是此消彼長的關係。人慾越多，天理就越少，私心私意越少，天理就越彰顯。

心學在宋明理學之中，同樣也是要求‘‘存天理，滅人慾’’。陽明先生提出的‘‘致良知’’，也是天理，其實就是人心中的‘‘善性’’，這善性是不求回報的，一旦有求回報之心，就落入‘‘人慾’’了。

正如同孟子論證‘‘四端說’’一樣，所作所為，是來自內心的自然而然，並不需求回報，也不帶任何的功利性，純純粹粹。如此內心才能無怨無悔、光明正大，浩然之氣才會勃然而出！

心學是跳出第一劇本：逆境，超越第二劇本：順境，在第三劇本中：成功，體現價值。天理是道，本有的存在，不因人的認知而存在或不認知而不存在，天理設定前三個劇本，人只是其中的背景和角色，但人的自由意志可以主動選擇角色的狀態，人有分別善惡的意識就是心學中主動選擇角色的狀態，同樣是一種廣益的執念，有‘’神仙‘’一樣出世的思維在世間做入世利國利民的事情，在第四劇本中，基本就是出世的‘’神仙‘’了，這就是天理，他們是第四劇本的角色，導演的角色，他們給這個世界的前三個劇本設定規律、定律、方程式等等要素，其餘的就由各自的角色自主選擇狀態自由發揮，有人在逆境中堅持，有人在逆境中投降，有棄惡從善的，也有惡惡相報的，都是心中之一念，從一念之行而得其結果，若在順境中，有停止不前享受當下的，更有不知珍惜甚至犯法的，是沒有超越第二劇本的角色，超越了即是向第三劇本中角色的邁進，是角色選擇益眾的狀態體現成功體現價值之所在，有好多的企業家慈善家就是第三劇本中的人物，他們有良知有社會責任感，他們超越了逆境順境時的一般心理狀態，形成‘’普渡‘’的心理思維，就是心學當中的良知，遵從良知去做事才符合天理，才會真正成功才有真正價值。

天理是道，是規矩，善惡是細則說明，學好心學能主動選擇第三劇本中的角色狀態，去踐行會真的成為那樣的角色，體現成功體現價值。

至於第四劇本，太哲學了，那是出世‘’神仙‘’們的事，高於這個世界的‘’價值文明‘’，他們的名字叫天理，或者叫做道，或者叫做上帝，其實這只是我們起的一種名稱，準確的說天理就是規矩，很大的規矩，終極的規矩，善惡是分別的行為規則。

天理良心，善惡一念之差。外求道在內，內求道在外，故心無內外，天理即良心也，良心即天理也，即遵從規矩也，即心與理相應也。

大道不遠，只在心中。