真經不在紙上，《金剛經》說“若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故”，佛陀時代，佛觀機逗教，望聞問切，因病與藥，是針對特定物件，但不見得適合每一位眾生，就像醫生，對於每位病患，都要經過問診，才能對症下藥。丹霞禪師的燒佛，就是為了破除迷信，佛弟子當依智者指月之指，以見明月。

很多人誤會六祖慧能說出“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”已經開悟，其實六祖當時並沒有悟，真心非空非有，如果“本來無一物，何處惹塵埃？”因果還能成立嗎？這樣已經落在斷滅空。六祖是在五祖開示《金剛經》“應無所住而生其心”才真正開悟，並說出：“何期自性本自具足” ​ ​

（轉自靈芝師姐微博）

這是一個佛教詞彙。佛學詞典的解釋是，明心，就是發現自己的真心。那麼什麼是自己的真心呢，在這裡通俗地解說下，自己的真心是很安靜的，沒有一絲的染汙的。不是我們世間狀態的心，世間狀態的心是被眼睛所看的、耳朵所聽到的、鼻子所嗅到的、身體感受到的、意識所想到的感觸牽著走，原本那顆清靜的、不動心的心被上述的五種慾望覆蓋了，包裹住了，生活中，我們這樣被“五俗”牽制了，反而不知道。

見性，就是見到自己本來的真性。心的真實性質是怎麼樣的呢，還是佛教的詞解釋吧，先哲的總結很經典，心的真性就是靜寂而不動的，“妙湛常明”，無善無惡，不生不滅，不垢不淨，不增不減；充滿宇宙而無處不在。

這麼說，大家可能覺得太玄虛了，是在扯淡。對世間常人來說，可能會這麼認為。有此念之人，不妨試一下，坐好，舍掉一切，放空自己，不要有任何念頭，幾分鐘後，馬上就會體驗到很輕鬆......這也就是禪修的下手方法，當然還有一些身體、意念的除錯等。禪宗參禪，就是用這個原理去打破世俗的心，突破重重包裹，找到自己的本心、本性。

此之謂明心見性，即禪宗悟道之境界。不過，那境界，是世間的言語不可道斷的，非常奇妙。

非心是心 見者無形 無性自生 自性自成 看是繁花見氣必生 若遁若顯性氣自形 無中看蓮成 汙泥顯自聖 垢凡塵 自世入 悲心成淨土 善道險勝惡 自已願之始 無生法忍生 見世過自心論 恆古不變 天之道 無神無大論 自神精氣護 智慧如大海 勾魂正入域 萬法皆於心 不凡塵 難如知 自心顯邪不侵 百鬼繞自行 歸心佛道成

明心見性

前二字代表，達到後的狀態。後二字代表達到後的境界。

簡單的說就是心中生出明亮清靜身體感受，與一塵不染的心境。

明心見性是中國文化中佛家、道家兩個共同的說法。是說我們人的生命本質問題。當我們經過一段時間修行、修煉之後，在某個特殊時刻突然對自己生命的本源、來源和整個宇宙所有問題突然頓悟，得到生命本相的開脫、自由、解放那種無拘無束、無所不知的生命力圓滿狀態。佛家叫“開悟”、頓悟、見性，得果位，修煉成就，得四聖果位成就。或是得到菩薩十地某階段成就果位。這樣來表述的。

修行之道，非一般世俗人們認知的那樣簡單，如果根本上沒有師承或是前行修為相當地堅固、可靠，不是能隨意可以證道，得明心見性的成就。這幾個字由於人們用得太廣泛了，就開始麻木，忘了它本來是指是什麼用意。

明心見性，不管佛家還是道家，甚至是儒家修行的人，都在說這個理，我們可以將自己的生命本相由我們自己來證悟。這樣一件十分重要、莊嚴的事情。性，就是生命的性質，本質這樣的意思，簡單地說清楚一點，就可以這麼理解。道家說性命雙修，佛家說福慧雙修。

性，就是說這件神秘的大事因緣。這就是“性”這個字的解析和本意所要表達的內容。十分地清析。

我們，可以見性嗎？能知道這一切事項背後的神秘存在根源究竟在哪裡嗎？答案是肯定的。過去，人們用科學、哲學、宇宙學、人類學、天文學等等學術來探索，讓我們知道了許多。但是，我們在不斷的修正過去的知識的過程當中，漸漸的似乎開始懷疑起我們人類的認知能力，是否可以真地知道我們想要知道的所有存在的奧秘呢？不一定。用現有的手段，用現有的科學和方法，實踐證明，我們不一定知道得更清楚。而且，過去的人類的認知，有許多錯誤的東西，由不斷修正了科學、新知識在不斷地代替。

那麼，明心見性，能否做得到呢？答案是肯定的。

明者，我們生命本來的覺知返回到無所障礙、無所遮蔽的狀態。心者，我們覺知者本人進入超維度，擺脫低維度生命覺知能力的狀態。見者，消除我們六根覺察力中的汙染、障礙，得到真正的智慧力的狀態。性者，返本還源，讓我們的生命力達到圓滿、智慧又無上、甚深、微妙、歡喜的那種超越低維度覺知力的狀態。

明心見性，是人類生命力開發的超級、巨大、複雜的工程，而不是盲目的隨意可以達成的修行臆想。不是平常有些人認知的那樣。

明心見性。非要拆開來解釋，一個個

地分別說開去，就這樣說吧一一

明：明指光明，能破除黑暗，覺悟

無明。是智慧的別稱。與“無明”相對。

明指慧明(智慧明瞭，或明照)，“無明”

就是黑暗，痴冥，就是煩惱暗障。

明以智慧為性，能破愚痴黑暗。三明

六通，能起神通妙用。

心：這個心不是五臟六腑中的心臟。

這個心就指真如本體，真如實性，如來

藏。這個心就是直心真如，就是法身，

就是佛性。心即是性。

見：指對萬事萬物的見解。也可說

是思想、觀點、主張等。

分類很多，如有正見，有偏見、邪見、

邊見、我見、常見(執著心身常住)、斷

見(執著身心斷滅)，還有諸如貪、瞋、

痴、慢、疑等無明見。

性：一般指自性。亦即事物固有的

本體，本質。《大智度論》卷三一雲

“性名自有，不待因緣”。即不受條件制

約而獨立存在。

“性者體也”。即性與體同義，指現象的

本體。

明心見性：明瞭真心本體，即能照

見真如實性(佛性)！眾生都具有佛性。

透過修行，都能明心見性，成就諸佛

菩提。

“明心見性”通俗的講，就是“開悟”，也就是明白了宇宙人生的真諦，這個明白不是理論上的理解，理論上的理解是抽象的，間接的，而“開悟”是具體的，直接的，就和吃東西差不多，前者是沒吃到，只是透過別人的描述來想象它的味道，後者則是直接拿來吃，去具體的體驗，所以這是兩種完全不同的境界。

“明”就是清清楚楚、明明白白，所以“明心”就等於是把心擦亮，神秀禪師有首詩說：

“心”就象是鏡子，我們平時對外面世界的認知，其實都不是直接的，而是象鏡子照物，先把外物投射到心裡，形成一個影子，然後再借助這個影子，對外物形成間接的理解。

現實中的我們卻不會這麼想，我們會本能的認為是在直接從“物”上得獲取知識，所以儘管我們明知道所獲取的知識中經常會有誤差，但出現誤差的真正原因卻不知道是在這裡。

其實這個原因僅僅知道是沒用的，因為這不是知識的範疇，不是象猜謎語一樣，謎底告訴我們問題就解決了，這就象是什麼呢？就象是看地圖，我們要從Ａ地到Ｂ地去，僅僅靠查下地圖是沒用的，查地圖是讓我們明白該怎麼走，明白了以後還是要行動，這樣才能到目的地。

“明心”的道理也是如此，“明心”就好比是把鏡子擦亮，要明白映在鏡子的只是一個影子，我們要透過這個影子的角度，找到那個真正的實物，這樣才能得到真實直接的體驗，而不是僅得到一些抽象間接的感覺。

所以“明心”是讓我們明白這個道理，唯物論裡也強調否定之否定，要一再的反覆修正，“明心”也是如此，要先讓自己的心靜下來，拋開以往的經驗，避開它們的干擾，這樣心就能恢復到原初狀態，這是我們生命中本有的功能，我們只需要給它創造條件，它自己就能恢復。

“明心”的過程，是先醞釀氛圍，或者說是創造條件，然後我們的心就象一杯水一樣，裡面的雜質自己會沉澱下去，水越來越清，心也越來越明，等到心象純淨水那樣一塵不染的時候，它就不再是鏡子了，而是象一塊透明的玻璃，或者說象我們的眼鏡鏡片，這時候，“明心”就完成了。

“見性”的過程，就象是透過鏡片看東西，這時看到的可不再是影子了，而是那個原本的實物了，這時候整個世界在我們眼裡，完全不一樣了，“見性”就是見到事物的本質，事物的本質是什麼？這同樣不是知識範疇，佛言“不可說”，意思就是這個答案和語言文字無關。

既然“不可說”，我們也就不必硬要從語言文字中尋找了，我也不知道，所以即使說，也是照著我心裡那個影子說，而別人在理解的時候，又等於把我這個影子投射到自己心裡變成另一個影子，這樣只會離真相越來越遠。

總之“明心見性”只是告訴我們一個原則，一個道理，這個世界的真相，不在語文，不在文字，更不在想象，認為做做推理，搞搞分析，這樣就能弄懂萬物的本質，這隻能說是用錯了心。

正確的做法是，按照古人的指點，先把心的問題解決，讓它先明起來，把裡面的雜質，也就是以往那些似是而非的經驗全部濾去，以前心裡有雜質，就象玻璃上蒙了厚厚的一層塵土，變得象鏡子一樣，無法透過它看到前面的東西，只能看到從後面反射到玻璃上的影子。

所以“明心”這個過程其實就象是在擦玻璃，等到玻璃擦乾淨了，接下來就是“見性”，心裡乾淨了，遮擋我們智慧的雜質沒有了，這時萬物的本質自然就被我們捕捉到了。道理就是這個道理，說的不一定對，一家之言罷了，希望同道朋友多多指正！

楞嚴經前四卷寫的就是明心見性！單純的文字概念解釋徒亂心意！容易誤解！自己去看經文吧。

還是給一個簡單的解釋吧。

明——瞭然 | “發光”

心——身識之主

見——能看見的那個 | “我看見蘋果”這個句子中，我和蘋果之間的

性——性質 | 體。

明白了知能知能見的那個主人，明白“見”的性質。

“心自光明”，“見”性不迷

可以有非常多的解釋，因為解釋角度不同。要我們反問本心，正本溯源。