自由主義過度造成的。本身，自由是一個相對的概念，西方對自由主義沒有豎起籬笆牆，從而形成虛無主義，虛無主義對價值是虛無化的，對歷史是虛無化的，忽略了歷史繼承性質，忽略了充滿價值有意義的腦力勞動和體力勞動，而單純從自由出發，從而引起了傳統體系的崩塌，尼采認為激情（酒神和太陽神）能解決虛無主義，我認為，是片面的，從客觀分析，是經濟基礎決定的，是金融資本家的好逸惡勞所決定的，虛無主義的根本的問題就是金融資本家的哲學的失敗。

不才認為尼采的虛無主義類似於佛家的色即是空，類似於《心經》上說的一切如夢幻泡影，如霜矣如電。。。色，指的就是一切可以看見的物質，不是我們常說的色情。虛無主義就是把一切有形物質“虛化”，把“有”統歸於“無”。這與古希臘哲學有異曲同工之妙；也與近代狹義哲學不謀而合!“眼見為實”，在哲學、心學、佛學、神學、玄學、道學層面上講都是不成立的，或者說是錯誤的！我們肉眼所能看見的物質在科學上講都是“光譜”投射在物體上經過反射、折射在人體大腦中快速反映產生的“畸形”物質。人類肉眼所能接收的光譜頻率極其有限（包括顏色的色素光譜頻和聲音震動頻），故而我們看見的東西都不是“實物”的真相!虛無主義並不是否定一切，而只是否定具象物質。具象物質背後的能量（看不見的）才是真正的主宰與“真實”!宇宙中只有4%的具象物質，有96%的暗物質，今天的量子學研究的主體物件就是這些“虛無”的暗物質能量轉換，故而尼采的虛無主義也是非常有道理的。

說說個人看法。首先，覺得虛無主義不是屬於尼采的。虛無主義是一個大思潮。這個思潮是伴隨著科學的發展產生的。

生存不是一件容易的事情。人都要問，人在這世上艱難求生是為了什麼。科學對宇宙一知半解的時候，西方是很虔誠的。尼采說上帝已死。跟科學發展是有很大關係的。

虛無的產生主要來自於死亡的拷問。如果人是必死的，我們在這世上，到底追求什麼？尤其是生活艱難的人，為什麼一定要活著？

如果是有神論者，還是容易找到思想出口的。他們把人生意義託付給神明，過好一生，一切交給神明裁決。

對一個喊出上帝已死的哲學家。他的思想肯定沒有這樣的出口。

尼采孤獨一生，沒有後人。在面對死亡時，他看到的當然是虛無。

有朋友提到佛教，一切如夢幻泡影。必死的人生意義何在。或許恰恰應該在這看起來虛無短暫的夢幻泡影裡尋找。

一個必死的人，只有這些東西留下來。一個是自己的後人——生命的延續。自己的夢幻泡影——人生經歷。個人認為，思想者，創造者，發現者的人生，是較為珍貴的“夢幻泡影”。可以往這方面思考。

我對哲學很喜歡，但談不上研究。春節時從女婿書架上拿了一本《西方哲學史》放在床頭，至今沒看完。我個人認為：尼采就是中國《道德經》作者老子最忠實的粉絲。他對老子哲學思想和《道德經》的崇拜，已經不是“頂禮膜拜”能夠表達的那種崇拜。從他稱讚“老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”你就可以窺見一斑。

尼采稱自己是“歐洲最徹底的虛無主義者”，但是，從他留下來的《權力意志》 《悲劇的誕生》《不合時宜的考察》《查拉圖斯特拉如是說》《希臘悲劇時代的哲學》《論道德的譜系》等大量著作中，我們不難發現：他的學說脈絡是沿著超脫虛無主義思想而來的，是他對前人一些哲學思想的批判與繼承，同時，又把他個人對“價值、觀念、真理”等思想領域內的思考，留給了這個世界。儘管，他對這個世界很失望，以至於，在1889年1月3日，他在義大利都靈市內的大街上，因精神失常，而被送到了德國著名的耶拿大學的精神病院去進行治療。

正如尼采自己的著作名稱《悲劇的誕生》一樣：一個天才哲學家，德國著名的語言學家、詩人、作曲家、思想家、文化評論家尼采，在他的生命的最後時期，都是活在自己混亂的思維世界中。尼采幾乎是在耶拿大學的精神病院裡，度過了他人生中的最後十一年，於1900年8月25日，在魏瑪都病逝，年僅56歲。正如巴爾扎克曾經斷言的那樣“天才，就是人類的病態，它就如同珍珠是貝的病態一樣”。古希臘哲學家亞里士德也曾說過“沒有一個天才不是帶有幾分瘋癲”。因此有人評價說：“一個天才，和一個神經不正常的人之間的距離是非常短的。”

然而，瘋癲的尼采，他的“虛無主義”卻是建立在他理性思考的基礎之上的哲學思想。因為，真正的虛無主義是以否定一切為目的性的，然而尼采則認為柏拉圖描述的理想國、基督教所說的天國等，都只是人類的產物，並無終極的客觀性。這就是尼采的偉大之處。

儘管，尼采以“上帝已死”作為“虛無主義來臨”的象徵，而且成為了後來許多“存在主義”哲學家的研究起點，比如海德格爾、薩特、加繆等人，他們的哲學研究幾乎都是從尼采這個“上帝已死”的意象中起步。但是，尼采的一生都在尋找著他的“精神之父”，尋找他的“上帝”。最終，他在世界的東方，一個距離德國很遙遠的地方：中國，他找到了自己的“上帝”——老子。

所以說，尼采的哲學觀點雖然被他自己稱為“歐洲最徹底的虛無主義者”，但是，他的哲學思想也是有“根”的。他的根就是我們中國的哲學鼻祖——老子【見上面他對老子和《道德經》的評價】。

尼采之所以給他自己做了一枚“歐洲最徹底的虛無主義者”的標籤，是因為太熱愛中國的老子了！

然而，他對我們中國文化的認識和解讀，還是受其語言和東西方文化差異的影響，無法真正的解讀《道德經》的原著，而受到了一些所謂的“道家思想”的影響，過多的偏重於對“道”之“虛無”的理解，而未能真正的繼承到中國老子的哲學精髓，也沒有中國老子的博大胸懷，更沒有中國老子對“宇宙大法則”的認知水平，因此，詩人尼采從中國老子的“道法自然”中汲取了營養，但他還是沒有真正地理解老子“道法自然”的真諦，而片面的理解了“道法自然”的博大精深的含義，僅僅吸收了老子哲學思想的點滴。故而，他稱自己是“歐洲最徹底的虛無主義者”。也正是他思想的侷限性，和他對《道德經》不全面的認知，才使他走進了“哲學的黑洞”中，無法真正的理解並解釋這個世界，最終，他的大腦因為承受不了自己“內心的矛盾鬥爭”，而產生了“錯覺和幻覺”，被人們當做一個“精神分裂症”患者，送進了精神病院。痛苦的走完了他的《不合時宜的考察》之一生。

……，……

對於中國老子這樣高深的哲學理論和哲學思想，尼采沒有搞明白。所以，尼采強調，人們若要成為“自由精神”的主宰者，就必要革除自己頭腦中，對於某種“確定的永恆的價值”的渴望。簡單來說，就是：一個人，如果你想追求你的“精神自由”，即“靈魂自由”，那麼，你就必須要斬斷你對物質生活的追求。這，儘管可以稱之為尼采哲學思想的閃光點，但是，它同時也是一把“雙刃劍”。它割裂了“存在”與“永恆”的價值觀念，過分地強調了精神永恆的存在，忽略了“物質的現實存在”是“精神永恆存在”的載體和前提條件。所以，他最終會走進自己的“精神黑洞中”而無力自拔，上演了一出“人間悲劇”。

當然，對於尼采的“虛無主義”的理解，絕對不是怎麼一個問答題就能夠說得清楚的。如果你對哲學感興趣，那麼，你就去研究我們自家的《道德經》。只要你能把老子的“辯證思想”“美學觀念”“管理理念”等等都參透了，你也是哲學大家、思想大家、理論大家，你就能夠讀懂宇宙，讀懂天下文章。你也將會成為一個“永恆的存在”。

祝所有讀完我這篇文章的“關君”們，下個月就能拿到“青雲計劃”獎。

【關君：是卓姥姥對自己粉絲的尊稱。既然君子成人之美，百忙中關注了我，我也自然要以最為誠懇的態度關注他們。關心他們。關照他們。因為，我懂得老子關於“舍與得”的哲學理念。】