西方的形而上學是指在物理學之後，即亞里士多德所謂的第一哲學，形而上學在西方是純粹的哲學，是哲學的核心。在中國古有形而上者謂之道，形而下者謂之器的說法，就是說在中國哲學裡面形而上的即是玄學，顯學之類，而形而下即器之學，即是具體的事物或者形態。而在馬克思主義哲學裡面，把形而上學看成是用靜止的，孤立的，片面的觀點解釋和認識世界的一種方法論，而形而下同樣也指具體的事物或者物質形態。

“形而上學”是一個哲學概念。（馬克思主義）哲學有5大概念，唯物主義、唯心主義、辯證法、形而上學和相對主義。唯物主義和辯證法通通歸屬於唯物主義派，唯心主義、形而上學和相對主義通通歸屬於唯心主義派。

形而上學指的是一種思維方式，絕對對立的思維方式，非此即彼。例如，因就是因，果就是果，兩者絕對對立，互不干涉。辯證法則是相對對立的，因不是果，因就是果。例如，你吃壞了肚子（因），放了臭屁（果），因為放了這個臭屁（因），別人不得不捂住鼻子（果）。

“形而下學”我就不知道了。

題目也是一分為二眼界看世界。形而分了上下，分了萬物與永珍，下為物，物理，上為象，某學問(哲學)。陰陽二分法，兩態皆存不再單選項，不再唯一性選項，故，不再唯物與唯心，故物心二元論。故哲學中唯一性自證科學不成立。不遵守宇宙事實的科學與迷信，都是偽科學，偽迷信。不遵守，連迷信都無資格，更別說科學資格了。

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形而上學是哲學術語。

歐洲語言中的“形而上學”來自希臘語，如英語的“metaphysics”。這一詞原是古希臘羅德島的哲學教師安德羅尼柯給亞里士多德的一部著作起的名稱，意思是“物理學之後”。

形而上學也叫“第一哲學”，如笛卡兒的《第一哲學沉思錄》（Meditations on First Philosophy）也稱為《形而上學沉思錄》。亞里士多德把人類的知識分為三部分，用大樹作比喻：第一部分，最基礎的部分，也就是樹根，是形而上學，它是一切知識的奠基；第二部分是物理學，好比樹幹；第三部分是其他自然科學，以樹枝來比喻。

中文譯名“形而上學”取自《易經》中“形而上者謂之道，形而下者謂之器”一語。

形而上學的問題通常都是充滿爭議而沒有確定的結論的。這一部份是因為經驗事實所累積的資料，做為人類知識的最大宗，通常無法解決形上學爭議；另一部份是因為形上學家們所使用的詞語時常混淆不清，他們的爭論因而是一筆各持已見但卻沒有交集的爛帳。

二十世紀的邏輯實證論者們反對某些形上學議題。他們認為某些形上學問題本身是沒有意義的。

通俗的講，形而上學有兩種意思。一是指用孤立、靜止、片面、表面的觀點去看待事物。二是指研究單憑直覺（超經驗）來判斷事物的哲學。有時也指研究哲學的本體論。

近代以來，隨著科學理性在人文領域中的強勁蔓延，傳統形而上學遭受了前所未有的打擊。然而，從形而上學發展的歷史過程來看，實際上存在著三種形態的形而上學：宇宙本體論、範疇本體論和意義本體論。科學理性所拒斥的實則主要是基於思辨虛構的宇宙本體論。在後形而上學時代，就意義本體論而言，形而上學沒有終結，也不會終結。

只講形式，不究實質，這就是形而上學

查出《易經》原文：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，大喜。朦朧覺得，形而上比較虛，形而下比較實，形而上與形而上學是不同的：形而上是指思維和宏觀的屬於虛的範疇；形而上學則是指認識事物走到了極端，是僵化的。老子有謂“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，意為形而上的東西就是指道，既是指哲學方法，又是指思維活動。形而下則是指具體的，可以捉摸到的東西或器物。

具體到神學高於哲學，哲學高於科學又是一個爭論性很大的論調，因為神學和哲學本身就是思維邏輯上的推論，沒有定論，天文學源於占星術，不能說占星術就高於天文學，只能說新的理論在科學精神上拋棄了舊的帶有玄學色彩的占星術，轉而進去可約範疇，天文學的發展和應用以及他的準確性早已經強過占星術萬倍。

所以，哲學源自古老的宗教，具體到亞伯拉罕一神教以後，特別是基督教才有神學的出現，是解釋經文說明神的屬性的，叫做經院哲學，是以哲學位背景，討論神的存在合理性和經文的解讀，後解讀出神沒有兒子，也就是在哲學上耶穌存在的不合理性，經院哲學倒閉，部分神職人員被教會處置。

如果把古老宗教籠統成為神學的話，說神學高於哲學，哲學高於科學，應該說的是他們的發展軌跡，高於一詞的意義說的事在時間上的早，才正確，並非他們有高低之分。

或者說神學盡頭是哲學，哲學盡頭是科學才是正確的，有人說科學盡頭是神學，說的是神必須存在而得出的結論，無論科學如何發展，最終人類或者世界都是在神的支配下，而神存在是無法證明的，神學上也無法確立出是具體哪一個神在支配世界，神學是一個矛盾體，每個宗教都指向自己信仰的神為最高意志，這也是宗教悖論的出現，所以科學盡頭是神學不成立。

而現代分子生物學已經推翻神造人的神學，也就是神造人是不成立的，神學只存在信仰裡面。

或者可以理解成為人的兩條腿，科學是其一，基礎科學也是其一。是不可或缺的，也是不可分割的兩種意識形態。一旦有所偏頗，就會出現失去平衡的可能，簡單說就可能長短腿。

哲學是先賢定義的，從來沒有質疑。

但是哲學是什麼？直到現在都在學習，世界觀簡單意義上容易理解。哲學與世界觀的關係發出來共享。

哲學和世界觀都把整個世界作為自己的研究物件，是對整個世界的總的看法和根本觀點。哲學是系統化理論化的世界觀。

對於形而上學的有關資料如下。

與辯證法相對立的世界觀和方法論。其特點是用孤立、靜止、片面、表面的觀點來看世界，認為一切事物都彼此孤立，永遠不變；即使有變化，也只是數量的增減和場所的變更；而這種變化的原因，不在事物內部而在事物外部。

如果人們沒有搞清楚什麼是形而上學？就要談論哲學，這實在是賣弄知識的一種方式，任意混淆視聽，汙濁文字，利用人群對於文字文化的不甚了了，亂下定論。個人是絕不敢苟同的。

科學與基礎科學是密不可分的，如今科學的發展速度極快，遠遠超過了基礎科學的發展速度。這種情況讓人們不知所措，幾乎是一種科技還沒有消化，已經換代升級。比如前些年的BP機，也是通訊科技之一，人群還沒有完全吸收消化，已經退出了歷史舞臺，徹底的消失不見了。

這不是懷舊，復辟。而是提醒，科技發展過於快速，基礎科學認知遠遠落在後面，二者不能夠相輔相成，就會出現整個社會發展的不平衡，這種不平衡與一般社會發展遇到的問題逐漸積累，往往就會形成尾大不掉的障礙，造成社會更加的尖銳，大部分人群更加的不去學習，認知。

形而上學不能從字面意思理解。為了更好的理解形而上學。我摘錄一段形而上學。

你們這類的學術並不是一門製造學術，這一點從早些時候的哲學家的歷史就可以看出來。從古到今，人們都是先驚訝於自然萬物，然後開始對哲理的探索，起初，他們是對於各種迷惘產生驚訝，然後一點點地進行解釋，一點點地積累，並對一些比較重大的問題作出解釋，比如太陽、月亮是怎麼執行的，宇宙是如何產生。一個有著迷惘和驚訝的人，當他為自己的愚蠢（神話編錄的都是怪異，愛好這些的也是愛好智慧的）而慚愧的時候，就想去探尋哲理來擺脫愚蠢，由此可見，這些人探索只是為了求知，並沒有什麼別的目的。這也就證明，這類學術的產生，是在人們的基本生活和精神享受都得到了之後。人們探求智慧只是為了探求，為了自由，而沒有其他利益，人們為了自己而生存，不是為了別人，所以哲學是為了研究自身而成立的唯一的學術，因為它是唯一的自由探討並加以深究的學術。

這段文章摘自黃穎翻譯的《形而上學》

亞里士多德所代表的《形而上學》和黑格爾為代表的純思辨和邏輯推理。所討論的物件區別很大。黑格爾本人就是不喜歡科學領域的。認為科學是研究靜止的，不變化的。因為馬克思是黑格爾的學生，所以就有了形而上學是靜止的，不變的。馬克思研究的就是社會變化，變革所以對於形而上學嗤之以鼻。

現實而言，《形而上學》是理工科的總章和方法論。而歷史辯證唯物主義是社科類哲學，指導社會實踐。

以上是我我淺陋的哲學知識，拋磚引玉，接受批評。

不能絕對的認為哲學就是形而上學，形而上學只是哲學一個分支學科，是對存在的研究。它也被提出為是對科學以外、無形體、不可證明的事物的研究。馬克思主義哲學認為它是脫離實踐的，我們現在常說的“孤立、靜止、片面的觀點觀察事物的思維方式”是它後來的引申義。

“哲學是科學的科學”該論述明顯違背了馬克思主義關於個性與共性、一般與特殊等基本哲學觀點，其實科學之科學也可說成是‘科學的科學’表示前者的科學從屬或依附於後者之上的科學。因此，科學之科學當屬於一種錯誤的思想觀點。

哲學是關於世界觀、價值觀、方法論的學說。是在各門具體科學知識的基礎上形成的，具有抽象性、反思性、普遍性的特點。

哲學不能凌駕於具體科學之上，哲學從具體科學裡昇華產生，又必然為具體科學提供方法論指導。哲學與具體科學是相輔相承的關係。這樣既有利於哲學的進一步發展，也有利於具體科學的長遠進步。

形而上者謂之道，形而下者謂之器。何為道，研究有形之物以外的一切無形之物的學問是謂道；何為器，一切有形之物皆為器。

愛因斯坦說哲學可以被認為是全部科學之母，這說明哲學對自然科學的研究有指導意義。當然自然科學的研究在某些方面又可以反過來印證某些哲學思想，從而完善我們的哲學思想。

哲學研究的是人類社會的所有問題的學問，而科學只不過只是研究人類問題的某一個小方面而已。也就是哲學包含自然科學，說哲學在自然科學之上的說法不夠準確。在西方，人們把哲學中那些說不清楚的事情留給了宗教，而把可以實證的學問從哲學中分離出來歸入自然科學，這也就是為什麼西方在自然科學研究的方向上越走越偏，甚至有走入死衚衕的傾向，因為他們的科學研究似乎已沒有了哲學的指導，久而久之科學將會反過來吞噬人類；而在東方，哲學與自然科學從來都不是說的很清楚，兩者之間模模糊糊，並沒有明顯的界限，故而在自然科學的研究上走在了西方的後頭，但因此我們避免了像西方一樣走入宗教泥潭無法自拔。

如今，我們應該做的是從中國哲學理論中那些晦澀難懂的理論中去尋找現代科學缺乏的那部分物質世界，從而調整現代科學的發展方向，讓自然科學的研究永遠為人類服務而不是毀滅人類。