執象而求，咫尺千里:眼睛看到的不一定是真實的，透過現象尋找事物的本質，不然就會陷入執迷，與真理越來越遠。這句話即是哲學的也是具有禪理的。

問餘何適，廓而忘言:要問我將去哪裡，如何安身呢，那麼天地廣闊，我也說不上來。

華枝春滿，天心月圓:只看見春滿枝頭，皓月當空，那可能就是我要去的地方吧。

這幾句偈語充滿禪味，讀來讓人感受頗深，人生就該不執迷，不留戀，方能如魚得水遊刃有餘，而得自在。所謂心安之處是故鄉。

說到李叔同，我就會不自覺地哼唱“長亭外，古道邊，芳草碧連天，晚風拂柳笛聲殘，夕陽山外山……”。朴樹曾在翻唱《送別》時感慨：“如果歌詞是我寫的，我當場死那兒都可以。”

“君子之交，淡如水，執象而求，咫尺千里。問餘何適，廓爾忘言，華枝春滿，天心月圓”這首偈子是李叔同出家為僧後，圓寂前書與友人的遺書。要理解其意，必先了解其人。

李叔同是民國時期一位才氣橫溢的藝術家、文學大師，也是一代高僧。這位“二十文章驚海內”的大師，集詩、詞、書畫、篆刻、音樂、戲劇、文學於一身，在多個領域，開中華燦爛文化，是中國話劇的開拓者之一。在39歲時剃度為僧，法名演音，號弘一，晚號晚晴老人，後被人尊稱為弘一法師。

李叔同出生於清末一富裕官宦之家，原籍浙江平湖，從祖輩起移居天津。其父親曾與李鴻章同朝為官。用現代俗話說，就是一標準的“官二代兼富二代”。但不幸的是，父親在他五歲時便早逝。 18歲時，他奉母親之命，娶了茶商之女俞氏為妻，可年輕的李叔同卻無心顧家，整日音樂詩畫取樂。

結婚兩年後，因為公開支援維新變法，為了避禍，李叔同舉家遷到了上海。在這座當時中國最自由開放新思想遍地開花的城市，李叔同的才情得到了最大限度的發揮。他加入了文學團體“城南文社”，與袁希濂、許幻園、蔡小香、張小樓號稱“天涯五友”。

互為知己，大概就是他們這樣吧。

那首感人至深的《送別》便是為好友許幻園所作。那年冬天，上海被大雪裹得毫無生機，許幻園來到李叔同房門口，卻並不進門，只是對屋裡的兄弟說道：“叔同兄，我家破產了，咱們後會有期。”說完，即轉頭揮淚而別。李叔同衝出門來，看著昔日好友漸行漸遠的落寞背影，在雪裡站了整整一個小時。之後他便含淚寫下：長亭外，古道邊，芳草碧連天……問君此去幾時來，來時莫徘徊的傳世佳作。

他一生有兩段婚姻，對髮妻他滿懷愧疚，卻無愛情。對日本妻子卻道出“愛是慈悲”的放手宣言，一心皈依佛門，出塵出世。

李叔同一生藝術造詣甚高，培養出名畫家豐子愷、音樂家劉質平等一眾文化名人。後期苦修佛法，參透人生道法。他的學生豐子愷如是評價他——李叔同是一個萬事皆認真的人。少年時做公子，像個翩翩公子;中年時做名士，像個名士;做話劇，像個演員;學油畫，像個美術家;學鋼琴，像個音樂家;辦報刊，像個編者;當教員，像個老師;做和尚，像個高僧。

從翩翩公子到出塵高僧，李叔同有著常人不可比擬的人生感悟。所以在他生命的最後時刻，他為弟子、好友留下這首偈子：

“君子之交，淡如水，執象而求，咫尺千里。問餘何適，廓爾忘言，華枝春滿，天心月圓”。

你我的情誼，如水一般純淨。何必固執於一個表象而求索答案，其真意往往與表象相差甚遠。你問我到到底要去向何處，這浩瀚宇宙何其壯闊，我沉醉於無窮地探索而忘了回答你。我只能告訴你，我即將歸往那春暖花開，月之圓滿之處。誠然春會逝，月會缺，而那也只是執象的狀態而已，因花與月乃永恆長存，如君子之交，一眼便是永恆。

大智者的告別就是如此智慧而充滿慈悲，給人留下了至為深切的感動。

樓主的問題裡其實少了一句，完整如下:

君子之交，其淡如水

執象而求，咫尺千里

問餘何適，廓而忘言

華枝春滿，天心月圓

這是弘一法師的一首偈頌，流傳甚廣。至於是什麼意思，實際上也是見仁見智，隨人學問修行的淺深而有不同。本來大師之作，是無需贅言的，但既然問到了，就不揣冒昧地解讀一下，以博諸君一笑。

是指君子能夠了解到道的本然，或者說理解了佛性，是一切賢聖皆以無為法而有差別。所以其淡如水的意思在於，接受了每個人身上所體現出來的差別，而同時理解到這相上的差別實則源於同一空性，那麼學會尊重別人，也就是尊重自己，君子和而不同，就是這個意思。既不會強求他人附和自己，也不會諂媚地依附他人的觀點，保持獨立性，恰恰是在道體上和諧的基礎。

是指一個人若是陷於事物的表相差別，而在各種分別的見地中去尋求真理，那麼只會離真理越來越遠。因為法性無差別，這是批判有學聲聞的二乘之見，泥於有而偏執於相，而產生修行上的偏差。咫尺之微，而有千里之別，這就叫“因地不真，果招迂曲”。

上面批判了二乘之見，這裡說你要問我的見地是什麼，我的目的是什麼，我的追求是什麼，我沒有辦法告訴你。那不是語言可以傳達的。那是無上的秘密，從來諸佛都不道破，因為說即破，實際說本來也並不破，而是聽者著相，就會發生無解。所謂言者無心而聽者有意，落花有意而流水無情，彼此心地不相契，說了也是白說。同樣的，假使心地相契，那麼就算無言，也有默契冥合，得最勝義。所以說廓而忘言，是無上密法。

第三句仍然會有人掉進去，人對於法性與涅槃的執著是最深固的，也是最難拔除的障道因緣。就像一個人執著道德一樣，那叫下德不失德，是以無德。所以最後一句恰恰又破第三句。使人破除對於“法我”的執著，這樣就“人我”與“法我”俱破，不墮於空有兩邊，入於中道，華枝春滿，天心月圓，是性呢，還是相呢？是色呢，還是空呢？都已經融入不可思議境界了。

綜上所言，第一句與第四句合，第二句破二乘有見，第三句破有見、立空見（有餘依涅槃），第四句破空見，入無餘涅槃。則一體而圓具三身，圓滿三智。三身者，法身報身化身也。三智者，一切智，道種智，一切種智也。即是西方三聖所表之圓滿義。

恭敬頂禮弘一老法師。

南無阿彌陀佛。

啥也沒說，啥也沒寫，啥也沒做，啥也沒修。

通通忘了，返璞歸真了。

只餘大江東流，依稀曾有滿頭繁星。

李叔同為弘一大師，與宣化上人在近代佛教史齊名的楷模。而我則是一個深陷紅塵，酒色財氣盡染的紅塵中人，豈敢妄斷大師禪意？

只是在我讀《紅樓夢》時，見到曹雪芹老夫子有類似的偈語:

因空見色，由色生情。

而弘一大師偈語是:

君子之交，其淡如水。

扏象而求，咫尺千里。

問餘何適？廓而忘言。

華枝春滿，天心月圓。

曹老夫子偈語大意為:

由空一一色一一情一一色一一空，

由空到欲又回到了空，而闡明瞭人生規跡就是畫了一個圓。

弘一大師說的“華枝春滿"的春意最終也是"天心月圓"的圓。

這兩個圓的含義何其一致！是呀，人光著身子來到紅塵世上，沒帶來什麼，到死時又光著身子離開，什麼名利地位，金錢美女統統歸空，生不帶來，死不帶走！人生如空似夢更是圓。

以上所問為近代三大高僧之一——弘一大師圓寂前之語: “君子之交，其淡如水。執象而求，咫尺千里。 問餘何適，廓爾亡言。華枝春滿，天心月圓。”此偈實為弘一大師一生修行的真心流露，對啟發後學，有不可思議的妙用！

【君子之交 其淡如水】

此中君子，乃探究宇宙和人生真諦，志求突破自我、超越自我而駕馭生命者。君子之間互為良師益友，如同行善知識，在互相鼓勵中成長，互相鞭策中成就。其交往淡泊脫俗，但論智慧解脫，莫談是非凡情，如水一般純淨沒有功利之心，已脫離了世間的俗套，雖無往來應酬，卻心心相印、淡而有味，一切盡在不言中！

【執象而求 咫尺千里】

世人愚迷，執著於森羅永珍、林林總總，而妄求生命的真相，則愈求愈遠，背道而馳，錯過何止千里萬里！殊不知一念回光，返照自心，則近在咫尺，何勞外求，當知“著相修行百千劫，離相修行剎那間”。

我們的真心無處不在，須臾不曾離，可惜的是被宇宙永珍所矇蔽，迷而不覺，於是頭上安頭、騎牛找牛，歷經久遠終不能得。

如有智者超然物外、通體放下，了達一切世間萬物、日月星辰、山河大地、男女老少，皆是一心所幻現，則當下契入真心，智慧如光明般時時朗照，世間一切煩惱、痛苦等，如黑暗般皆不能近身，自然開啟自在灑脫、任運逍遙的人生。

【問餘何適 廓爾亡言】

若問生命的真諦，宇宙的規律，人生的歸宿，其周遍十方，量周沙界；含攝萬物，卻覓之了不可得；對面不見其首，追隨不見其後；高而無頂、深而無底，大而無外，小而無內；空而靈、靈而空，寂而常照、照而常寂；口欲談論，即使搜盡天下的華麗詞彙亦無法表達；心欲攀緣，即使晝夜冥思苦想而無法觸及，唯有實修實證者方能相應。

【華枝春滿 天心月圓】

當此言語道斷、心行處滅，既不執著去除妄想，又不奢求覓得本真，只是休去歇去、萬緣放下，一念不生、前後際斷，則華枝春滿皆是自性的妙用，天心月圓無非真心的顯現，生命本體的大機大用朗然現前。所謂：看山還是山，看水還是水；無盡藏中無一物，有花有月有樓臺；

正是：終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。

弘一大師病危前手書之偈語，曰：“君子之交，其淡如水。執象而求，咫尺千里。問餘何適，廓爾忘言。花枝春滿，天心月圓。”

君子之交，其淡如水。應該解釋為，君子之間的交往如水一般純淨，不帶雜質。

執象而求，咫尺千里。是說如果只看朋友交往的表面現象，好像看到了真實情況，實際上差得遠了。

問餘何適，廓爾亡言。是說問我將到哪裡去安身呢，前路廣闊，我無言以對。

花枝春滿，天心月圓。但只見春滿花開，皓月當空，一片寧靜安詳，那就是我的歸處啊。

“象”的說法來自魏晉玄學，是對應於“意”而言的。一般言之，“立象以盡意”，此是象所盡之意。有象所盡者，即有其所不盡者。象所不能盡者，即“象外之意”。弘一大師借著這道理來說明佛教的真理，表示佛教對真理的最高體悟，是離語言文字思維的，所謂的“語言道斷，心行路絕”者是。故說執象（語言文字思維，這些都是“象”）而求真理，真理其實就在咫尺之間，但對膠著與“象”的人來說，何止千里？