這個六十四怎麼變化發展的，代表作可以看李鼎祚的周易集解和李光地的周易折中。他們兩家根據傳統，講究天地陰陽相交生萬物，以陰降陽升，甚至引用六日七分，來探討六十四卦之轉變。而周易一書以天地開始非覆既反，以事理邏輯展開，層層推進演講大道，以既濟和未濟結束。傳到邵康節則以先天八卦順序來安排六十四卦順序，亁兌離震巽坎艮坤之亁兌離震巽坎艮坤，以五行相生相剋探討吉凶。而周易參同契則以十二闢卦來論水火，也就是復卦為子，臨卦為醜，泰卦為寅，…坤卦為亥。十二闢卦是大六壬產生的基礎。真是卦中有卦，別開天地。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間唯萬物，故受之以屯，屯者盈也。屯者，萬物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之需，，，有過物必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟。”

因此，六十四卦卦序：

第一乾，第二坤，第三屯，第四需，，，第六十三既濟，第六十四未濟。

然而，七十年代出土馬王堆帛書《周易》大不一樣，卦名多有不同，關鍵是六十四卦卦序完全不同；

第一鍵（乾），第二婦（否），第三掾（遁），第四禮，，，第六十三家人，第六十四益。

六十四卦卦序不同，因果關係不同。帛書《周易》，顛覆了兩千年易學乾坤！

另，帛書《易傳》無《序卦》篇。也無“乾為天，坤為地”之說。

在以上我的精彩的分享是關於這個問題的解答，都是我的真實想法與觀點，同時我希望我分享的這個問題的解答於分享能夠幫助到大家。

本來我就是周易文化愛好者！

周易中的六十四卦的產生都是相關聯的！

兩儀生四象，四象生八卦。

這裡兩儀可理解為，

陽儀—三陽卦之首乾卦

陰儀—三陰卦之首坤卦

乾卦為陽，一陰而生成兌卦，為少陰。

坤卦為陰，一陽而生成震卦，為少陽。

以此類推，八卦而成！

乾為天，坤為地，震為雷，離為火，巽為木，兌為澤，坎為水，艮為土。

六十四卦是由八卦之中兩個卦組合而成！

如

乾卦和巽卦組合成天風姤，

乾卦和坤卦組合成天地否，

坎卦和離卦組合成水火既濟，

所以說，六十四卦都是由八個單經卦兩兩組合而成。

先教你記八卦的口訣，生動形象：

乾三連 坤六斷 震仰盂 艮覆碗 離中虛 坎中滿 兌上缺 巽下斷

八卦各代表自然界一定的事物或方位，它們是：乾（天、西北）、坤（地、西南）、巽（風、東南）、震（雷、東）、坎（水、北）、離（火、南）、艮（山、東北）、兌（澤、西）。

而這八個卦中，選取兩個卦，兩兩重複排列為六十四卦。

卦名是：乾﹑坤﹑屯﹑蒙﹑需﹑訟﹑師﹑比﹑小畜﹑履﹑泰﹑否﹑同人﹑大有﹑謙﹑豫﹑隨﹑蠱﹑臨﹑觀﹑噬嗑﹑賁﹑剝﹑復﹑無妄﹑大畜﹑頤﹑大過﹑坎﹑離﹑鹹﹑恆﹑遁﹑大壯﹑晉﹑明夷﹑

家人﹑睽﹑蹇﹑解﹑損﹑益﹑夬﹑姤﹑萃﹑升﹑困﹑井﹑革﹑鼎﹑震﹑艮﹑漸﹑歸妹﹑豐﹑旅﹑巽﹑兌﹑渙﹑節﹑中孚﹑小過﹑既濟﹑未濟。

就是排列順序不同，但具體意思要去找書上了這裡不可能寫這麼多

《易經》是講變化的，這幾乎是一個常識。可是什麼是變化呢？天空中的飛機，從一端飛到另一端，我們叫做位置變化。口中的泡泡糖，由小到大，這叫形態的變化。一粒種子從發芽生根，到長成植株，到開花結果，再到死亡，我們稱之為生長變化。個體從出生，經歷嬰兒、幼兒、兒童、少年、成年、衰老，直至死亡的過程，也是生長變化。生長、成長的過程中，包含了位置和形態變化，但又不僅僅是這兩種變化，它包含了更多的內容。

所謂的變化，是由差異構成的，我以前不會寫毛筆字，後來經過一定時間的訓練，我能寫得一手好字，那麼這就構成一個變化。我以前很瘦，現在卻很胖，這又是一個變化。我以前很內向，很害羞，見了生人說不出話來，現在卻很勇敢，所以又發生了變化。假如，世界上的所有事物都一般模樣，也就無所謂變化了。

當我們觀察身邊的事物，日有升落，月有圓缺，天有長短，月有盈縮，年有四時。草木生長，開花結實，盛衰榮枯。動物人身，生壯老己，生生不息。家有興衰、事有起落，朝代有更替。所以，我們得出結論說，我們周圍的世界是一個永恆變化的世界，變化是絕對的，不變是相對的。那麼，事物的變化是否有固定的規律可循嗎？哲學家和科學家們總試圖在這千變萬化中尋找某種恆定的東西。

物理學試圖揭示機械運動位置變化的規律，天文學要揭示天體演化運動的規律，化學要揭示化學運動中物質變化的規律。生命科學試圖要揭示生命體生命活動中的規律。變化雖然是客觀的絕對，但思想家們堅持認為，自然事物千變萬化的現象背後，存在著其個不變的原因。

《易經》為什麼被認為講變化，是因為六十四符卦象，各不相同。有不同就可以用來表象變化。但是人們居然認為，卦序從乾到未濟的排列次序可以象徵宙自然事物的變化過程，則是沒有任何根據的。六十四卦就好比六十四位相貌各導的人排列一隊，你一一與他們握手，觀察他們的容貌，這裡體現的只是差異和不同，而不是變化。只有當一個人用六十四張面具不停變換時，才可以稱為變化。

日升日落、事業興衰、草木榮枯、生壯老己。這些不同的變化過程，可以分成六十四份，分別以六十四卦次序表徵嗎？我認為這種可能性並不存在。研究事物演化流變的過程，需要從這些事物自身特性出發，對於變化的描述和定義，也要透過這些事物過程中固有的性質。比如，物理學研究機械運動，將運動物體抽象為質點，以速度與加速度來定義變化。所以，當我們把握了質星、速度、加速度等概念，就可以定義一個物體的運動狀態了。

同樣，研究朝代的興衰、生命體的生長過程，也需要使用這些事物或過自身的某些性質描述和定義。所以，卦象如果不能與被研究物件或過程的演變的屬性建立起必然的關聯，就不能用作描述或定義其變化的工具。拋開自然事物演變的實際過程不管，只擺弄與這些事物或過程毫無關聯的卦象，卻妄想以來窺探事物變化的規律，試問這種可能性有可解存在嗎？

這好比說，為研究生命現象的規律，科學家們在實驗室裡不斷地觀察，提出假說、證明假說、修正假說。而易學家們卻坐到書齋裡研究卦象，因為他們認為卦象裡藏著萬事萬物演化的規律。我請大家認真想一想，到最後是科學家能找到生命演化的規律呢，還是易學家能找到？

盲從和輕信是是做學問最大的障礙，別人都講《易經》是講宇宙萬物變化規律的書，所以我也這講。事實上，這個說法只最經不起推敲的，但很多人卻對此深信不疑。易學家們宣稱，《易經》包含宇宙萬物的變化規律，但從未見哪怕一條有效的自然法則被推匯出來。牛頓的《原理》是講宏觀物體運動規律的，因為人們從他的著作出總結出運動三定律以及萬有引力定律。試問，人們透過《易經》總結出了自然事物變化的哪些具體規律呢？

《易經》只是我們周代先民的一部卜筮工具書，本與哲學無關，更與科學無關。只是學者們總要探索我們文化的源頭，由於《易經》這本書出現的較早，也由於有卦象符號的特殊形式，更由於它的內容一直未被正確解讀，所以人們才能將六經之首、諸子源頭、宇宙規律、最高哲學、科學之科學的不實之辭強加給它。其實，歸根結底它只一部未被正確解讀的先周遺典。在它的內容未被正確解讀之前，它什麼都不是。書籍內容的性質決定了該書的性質，經文內容究竟說什麼不知道，如何能論斷它的性質呢？

那麼，為什麼人們會認為《易經》是講變化呢？《易經》的變究竟體現在哪裡呢？我們都知道，《易經》裡的卦象都是由六個爻組成的。我不知道大家想沒有想過這樣一個問題：卦象為什麼是由六個爻組成的。因為除了三爻八卦之外，還應當用四爻卦、五爻卦、七爻卦、八爻卦等等。為什麼《易經》偏偏選用六爻卦呢？

我的理解，六爻卦其實是由兩個三爻卦組成的，也就是說組成六十四卦的基本元素是八卦，而不是陰爻和陽爻。這樣，六爻卦其實是由兩個部分組成的，每個部分都是一個三爻卦，三爻卦即八卦。所以，當我們分析六爻卦的結構時，就不能將它分解為六個爻，而應當分解為上下兩個部分。

六爻卦由兩個部分組成，這兩個部分之間就有了差異，有差異就可是用來表象變化。我們將六爻卦的下卦稱為初象，將六爻卦的上卦稱為終象。六爻卦的意義就是由初象到終象的變化。這就是由初象代表的狀態變換到終象所代表的狀態。所以，六爻卦的意義就是象變。六十四卦，每一卦象的意義都是象的變化，所以《易經》又稱變經，易就是變化的意思。

六十四卦意義是象變，這是我們理解卦名文字含義，以及卦辭、爻辭內容的一個重要基礎。我現在舉起了例子來說明一下，我們如何來理解卦象的意義。前邊的文章裡，我講過明夷卦，明夷是一隻在天空中飛翔並鳴叫著的小鳥。那麼，卦象是如何體現這個意義的呢？明夷卦是由上面的坤卦與下面的離卦組成。根據我們前邊的定義，離卦是明夷卦的初象，坤卦是明夷卦的終象。明夷卦的意義就是由離變到坤。

離卦，傳統易學看作火的符號，但是我們不是這樣理解的。離卦是少陽卦的上面加上一個陽爻而構成的。少陽就是小陽，在經文中小陽學用來象徵力量相對弱小的事物。比如，相比較於眾人而言，個體是小陽。相比較於大部隊而言，一小撮人馬就是小陽。相比較於成年男子而言，未成的小子就是小陽。相比較主人而言，奴僕就是小陽。相比較於家長而言，孩子就是小陽。在經文中常用小鳥，小狐狸等。少陽卦上面加一個陽爻，代表小陽行健，向外向上。小陽在上，就可以想象一隻小鳥在高空飛翔。

坤卦，三個陰爻，而沒有陽爻，就代表無陽。這樣，由離變到坤，先是一隻小陽在上，後來又不見了。經文中就以小鳥先在天空中飛翔，飛累了，又被獵人追趕。最後從空中墜落，一種結局是被人殺食，另一種結局是被人收養，最後一種結局是逃離危險，安全返還巢穴。

師卦，是由上面的坤卦與下面的坎卦組成。根據我們前邊的定義，初象是坎，終象是坤，師卦的意義就是由坎到坤的變易。坎卦，兩個陰爻將一個陽爻緊緊圍住，或者陽在陰。坤卦，三陰無陽，代表陽氣無有。那麼由坎變到坤，先是重重陰氣將陽氣團團圍住，直到消滅淨盡。所以，師卦的師字其實是一個動詞，它的意義是派軍隊鎮壓消滅。九二爻辭，在師中，不是在軍營中，而是在部隊剿殺敵人的程序中。

六十四卦的意義是象變，所以《易經》這本書又稱變經。《易經》卦象雖然講變化，但這個變化與自然事物演化變化的過程毫無關聯，所以《易經》不可能是一部旨在講述宇宙事物變化規律的書。六十四卦在周初被用作卜具，所以才有瞭解釋卦象與爻象意義的書，即《易經》這本書。《易經》是那個時代的占卜師為人佔算時所使用的工具手冊。