摘自《中庸。第十四》

原文：

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”

講求中庸之道的君子，安於現在所處的地位去做應做的事，不羨慕本分之外的名利。

若處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況中，就做貧賤人應做的事；處於夷狄之境，就做夷狄應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。

這樣的話君子無論處於什麼境地，都是安然自得的。

君子處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有怨恨之心。上不抱怨天，下不抱怨人。

所以，講求中庸之道的君子安於現狀以等待時機，而肆無忌憚的小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。

孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣：射不中靶心，就應該回過頭來尋找自身技藝的問題。”

要理解這一句話，或這一段話，先需要理解文章的背景和主題，也就是我們上學時講的“中心思想”，這篇文章的主題為：

儒家為己之學。“為己”就是要不斷提升自己的道德品質，這是君子依靠自身的力量就能做到的。

因為一個人生下來，就帶有許多先天條件，諸如富貴、貧賤、患難等。無論條件怎麼樣，都要做自己該做的事。處富貴者，不欺負人，多做善事，回報社會，處貧賤者，不攀附人，遵紀守法，不給社會增加麻煩，這樣就不會遭到嫉妒和怨恨。不抱怨別人，也不抱怨客觀環境，一如既往地做事，達不到目的反身求己，這樣才是君子。

先富起來的那一部分人啊，就應該回報社會，就是：“素富貴，行乎富貴”，小平同志當年提出的“先富帶動後富,實現共同富裕”的口號，的重點在後半句，這一部分人發的發家過程，除了自身的努力外，當今社會所創造的環境也是讓他富裕的因素。實際上很多企業家已經在踐行小平同志當年的號召。也有一部分先富起來人，富了後忘乎所以，所做的事情不符合身份，講輕一點與民眾爭利。講嚴重一點，為富不仁，給社會帶來不穩定因素。製造出社會矛盾，如那些：欠薪、放高利貸的等等，都是在做不符合身份的事情。

同樣的道理，如果還沒有富裕起來的人，應該勤儉持家，發家致富。近期網上不是盛傳扶貧幹部批評那些懶漢的事，人已經在貧困孤環境，而且手腳健全，國家政策又那麼好，就應該根據扶貧政策，在國家的下，努力去幹。早日脫貧。正如影片中扶貧女幹部所說：

“幸福不是靠張嘴要來的，不是伸手要來的，不在家中翹著腳等來的”

現在有的處於困難中老百姓了沒有 “素貧賤，行乎貧賤”，卻在“等、靠、要”， 如果沒有內生動力，很難徹底拔掉“窮根”。繼續給社會增加負擔和麻煩。

如果社會上每個人都能：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤”，那麼這個社會就真正的安定和諧了。

朋友們，你們是怎麼理解的呢？

素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤 : 素:　平素。平素富貴的人家,就按富貴條件行事;平素貧賤的人家,就按貧賤的條件行事。指做人應守本分,按本色辦事。語出《禮記·中庸》:“君子素其位而行,不願乎其外。素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤;素夷狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難。君子無入而不自得焉。”[例]　豈不聞～。我觀爾非梁鴻之匹。你頭戴珠翠,面施朱粉,身穿錦繡,恰似夫人一般;你試看我身上襤褸,衣服破碎,怎與你相稱?(元·無名氏《舉案齊眉》二折)｜人更要注意這個“素”字,素就是平淡,所以孔子在後面提到“～”。這也是後來中國文化裡講人生的道理:“唯大英雄能本色,是真名士自風流。”(南懷瑾《論語別裁·淡泊以明志》)｜樸素而不矯作就是平凡。“～”,庶幾就是這種境界。通俗點說,就是按本色辦事。(何滿子《平凡很不平凡》)

在當代中國，假如你在大街上做一個調查，問一問王陽明是誰，以及心學在講什麼，也許在一百個人中，不見得有幾個人能答得上來。

王陽明是立德、立功、立言的哲人。他繼承了宋代大儒陸九淵的思想，以自己的體悟加以完善，形成了獨具一格的“心學”體系。

在他看來，人活於世，煩惱苦悶皆由心生，而他提出的處世五法則是引導眾人抵禦外界紛擾的絕佳智慧。讀懂王陽明，讓心靈去修行。讀懂王陽明，就能擁有健康心靈。

王陽明學說的精髓在於“心即理”、“知行合一”和“致良知”。他認為朱熹要求人們絕對服從抽象的“天理”是沒有道理的，不符合現實社會的客觀實際。

他認為“天理”就在每一個人的心中，要求人們“知行合一”，透過提高自己內心的修養和知識水平，去除自己的私慾與雜念，從而達到社會的和諧執行，即所謂的“致良知”；教化人們，應將道德倫理融入到人們的日常行為中去，以良知代替私慾，就可以破除“心中賊”。

王陽明主張“致良知”，認為只有療救人心，才能拯救社會，只有每一個人去掉內心世界的“惡欲”和“私慾”，才能解決現實社會問題。王陽明的“心學”肯定了每一個人的感性認識，更貼近現實生活，遠比朱熹的冰冷冷的教條更有人情味。

立德、立功、立言是古人實現自己人生價值的最高境界，王陽明用自己一生的行動實現了人生的最高價值。王陽明臨終前，他的學生周積問他還有什麼遺言，他自信而樂觀地說：“我心光明，亦復何言！”後人從中不難品味出他的滿足感與成就感。

修身養性的最高之境，在於無論面對何事都能不急不焦保持內心的寧靜。王陽明在《傳習錄》中提到：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化而主宰常定，人得此而生。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？”

現代社會中大多數人，與身體的操勞相伴隨而來的，往往還有內心的忙亂急躁、焦慮不安。王陽明的欲修身先養心，對修身養性有重要指導意義。所謂“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能給內心留一份悠閒，而使其深受煩惱與擔憂所累，便更難在為人處世。

王陽明主張欲靜心先戒躁。“如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分心思，便心體廓然大公，得其本體之正了。”

意思是：如今，對於憤怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會豁然開朗，而實現本體的中正了。依王陽明之見，心胸狹隘的人，只會將自己侷限在狹小的空間裡，鬱鬱寡歡；而心胸寬廣的人，他的世界會比別人更加開闊。

王陽明所提倡的欲心曠先求簡，在某種程度上與道家所說的“順其自然”相仿，但相對於老莊的無為之態，王陽明推崇的是“無為之下的有為”，即以退為進大道至簡的本真心態。

人活一生也應如此。為什麼人們會不厭其煩地追求那些看似風光，實際上令人身心疲憊的“負擔”呢？皆因內心少了一種簡單的人生態度。與其困在財富、地位與成就的壁壘中迷惘，不如嘗試以一顆簡單的心，追求一種簡單的生活。

王陽明的心學有兩個要點。一是“心即理也”，即一個人只要能夠悟到心的本體，心本身是善的，人心的制高點是良知。那麼他就可以日益精進，達到成賢成聖的高度。心學的第二個要點就是“知行合一”。

王陽明說，“知是行之始，行是知之成。”也就是說，在道德觀念指導下產生的意念活動，就是行的開始；符合道德規範的行，就是知的完成，知行是合在一起的。

王陽明在《傳習錄》中說：“誠字有以工夫說者。誠是心之本體，求復其本位，便是思誠的工夫。”在他看來欲簡泊，先意誠。人的本心就是真，這世上只有兩件事，一件為真，一件為假。求真必然務實，求假自然務虛，虛實之間，體現的不僅是對人的態度，更是對自己的認識。糊弄別人容易，糊弄自己很難。

要判斷一個人的心靈狀態是否健康良好，最簡單的標準，就是王陽明經常引用的《中庸》裡的一句話：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”

也就是說：一個人無論處在怎樣的境遇之中（富貴、貧窮、順境、逆境），都能保持自在安詳、自得其樂的心境，都始終保持內心強大。做到這一點，就可以稱為“君子”，亦即心靈健康的人。而要想獲得這樣的心靈狀態和精神境界，就必須透過兩個字——修行。

今天很多人之所以感覺沒有幸福感，其中最主要的原因，恐怕就在於大多數華人都不懂修行為何物，從而疏於照看自己的心靈。心靈是幸福的“感受器”，而健康和良好的心靈狀態則是幸福的直接源泉。

“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤”，出自《中庸·第十四章》。解釋為白話意思是：處在富貴的地位，不能驕奢淫逸，最好樂於助人，回報社會；處在貧賤的地位，不可自卑抱怨，定要積極進取，樂觀生活。

我對這句話的理解是，無論貧賤還是富貴、得意或者是失意，都要做個本色人，說句真心話，做些合乎情理的事。然後，安心在道，樂天知命，知足守分，隨遇而安，無論在什麼地方，什麼位置，都能悠然自得。

“素富貴，行乎富貴”。本來自己出身富貴，或者是現在自己非富即貴，本來講究的且繼續講究，並不是非要把自己搞得可憐兮兮的像個窮光蛋樣才好，用不著裝窮。你是有錢人，就活得像個有錢人的樣子。當然也用不著欣喜若狂，一副高高在上、目中無人的樣子。素富貴，行乎富貴，就是要有平常心，平常看待富貴，平常對待財物，不受外界環境的影響，安之若素，行之若素，食之若素，舍之若素，不攀比、不貪著、不驕矜，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，做一個平平常常、正正經經的富貴人。

生活在貧賤、患難、困頓之中也一樣安之若素，行之若素，食之若素。俗話說：“人比人，氣死人。”將人和人之間的貧富差別，互相比較，就會產生煩惱。三十年河東，三十年河西，不要自慚形穢，自我感覺不好，要有一顆平常心，不抱怨、不怨天尤人，窮則思變。這就是所謂，“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤”。

心不善，人不正，大富大貴沒有用；人窮志不短，勤勞能致富。所以，無論是窮是富，都要堂堂正正做人，本本分分做事，勤勤懇懇創業，我們就能過上好日子，就能有一個幸福快樂的人生！