因為“時間”並不存在。

在西方哲學上有以上這個觀點。

時間只是用來衡量事物而人為設定的尺度，和我們用來測量發明的尺、量角器一樣。

事物有生有滅，植物有萌發、開花、結果和凋零。如果一件事物不發展和不會衰落消逝，如果人類可以永恆地活著，那麼“長度”就失去了意義。

而且“時間”只有詞意和哲學上的定義，並沒有物理上的定義，儘管它明明是重要的很多物理定律中的一個組成部分。

而科學界也有類似的理論。

愛因斯坦也說過“時間不存在”。

最近也有科學家提出：時間的概念只是由人類記憶構成的一個錯覺，所有過去和未來的事情都發生在現在。

麻省理工學院的物理學家Max Tegmark稱：“我們可以將現實描述為一個事情隨著時間不斷髮生的三維空間，也可以描述為一個沒有事情發生的四維空間。如果第二個理論是真實的，那麼時間的變化就真的只是一種錯覺。過去、現在和未來都在那裡。”

所以，如果沒有死亡和消逝的存在，代表一個狀態的終結，時間自然也就沒有意義了。

死亡造就時間，時間造就生命

1.時間是現象的壽命規定。現象滅時，時間也就沒了。而變回永恆。

2.自我意識是精神在生命現象中，在與環境相互作用的過程中，所劃定的自我界限。當生命現象終止時，自我隨之消失，精神（或靈魂、或藏識）還在。當精神（或靈魂、或藏識）再表達為其他生命現象時，如一個大象或者老鷹，大象或老鷹會建立新的自我及意識。這時，所形成的意識並不必然與以前的自我相通。因為以前的自我已經消失不在。以前的自我只以資訊的（在現象自我的角度看來）形式存在於精神（或靈魂、或藏識）之中。如果新的自我無法認識精神（或靈魂、或藏識），是無法知道曾經的自我的。

因為我們衡量時間和生命，都需要一個節點或是標準。如果沒有死亡，那意味著我們的生命是無限的，也就是說我們擁有無限次重複的的機會，例如愛一個人不需要著急表白，錯過了那就再等幾百年好了，如果還不行那就再等幾萬年……那樣其實很可怕，就如同沒有沒有了黑暗就等於沒有光明，沒有了悲哀就沒有了快樂，沒有了死亡就等於沒有了生命。正因為生命有限而短暫，所以我們熱愛，我們珍惜，我們感恩，我們懂得了熱淚盈眶！

死亡不僅指人的死亡，客觀世界存在的物體最終都會走向毀滅，佛家講成住壞空， 熱力學中時間是不可逆的，也就是時間之箭，熵增加原理揭示出物體走向毀滅和衰敗的不可逆性，正是因為死亡的不可逆性，使我們看到了時間的執行方向。

我的理解很簡單，時間是存在的，時時刻刻的存在，更是時時刻刻的在消失。整個宇宙上的星球都在自己的軌道上行駛著、每當太陽昇起就是新的一天，春夏秋冬，四季輪迴，花開花落，每個人從出生到死亡等等，這些都證明了時間的存在，都是一個需要時間來變化的過程。

時間是向前不斷推移的，就像滴水一點一點的累積一樣，當人或事物在某一時刻死亡和畫上句號的時候，從而被時間所終結了，不能繼續的往下延伸了，這時候就更加突出的表現出來時間的存在，然而時間卻依然還在繼續著，不是嗎？

如果就生命而言，我覺得可能是有限和無限的界限，因為有死亡，所以生命就變成有限的了，那麼在有限的生命內，時間就加倍珍惜，時間對於有限的生命來說，流逝了就消失了，所以說是因為有死亡，時間才有存在的意義。

時間之所以對人類有意義，就是因為所有人都不了避免的要走向死亡。

四千年前，蘇美爾國王眼見自己最好的朋友死去，不禁哀嘆：我是不是也要像他一樣？古羅馬皇帝學者，斯多葛派代表人物馬可•奧勒留說 ，：“當你非常煩惱或是悲傷的時候，想想人的生命只有短短的一瞬間，很快我們都將死去。”

既然人會死亡，那麼怎麼辦？馬可奧勒留說“生命是短暫的，這塵世的生命也只有一個果實：虔誠的靈魂和友善的行為。”這其實就是存在主義心理學家歐文•耶樂姆所說的，給生命賦予意義。

在《存在主義心理治療》中，歐文•耶樂姆詳細闡述了這一組矛盾。

他認為，人類大多數心靈困境或者說精神疾病，都是由於人會死亡引發的。

因為人會死亡，所以難免會哀嘆生命到底有什麼意義。因為擔心生命無意義，因此拼命要為生命賦予意義。而賦予生命意義的方式，是他們想給後人留下痕跡：有的人是想留下一個千秋萬代的帝國，比如秦始皇；有的是要留下千古的精神燈塔，比如耶穌；有的是要留下萬世的絕學，如亞里士多德。

因為人終究有一天會死亡，所以時間才有意義，所以人才想對生命賦予意義。

倘若人不會死呢？科幻電影《時間規劃局》開始提供了一個有趣的視角：一個活了幾百歲，手臂上還有130歲的人來到貧民窟。他想要被人搶走時間，然後死去。因為對他來說，幾百年無窮午休地活下去，太無聊了。

其實，這正是因為人意識到自己會死亡，因此開始爭奪時間，才走了痛苦。

伯特蘭•羅素在《走向幸福》開篇說到，動物只要吃飽飯，不生病，就快樂了。人呢？我看到的一張張臉上，充滿了點點愁苦，斑斑哀怨。

廖一梅在《悲觀主義的花朵》中，引叔本華語說，“人所具有的思考、記憶、預見的能力，是凝聚和貯藏他的歡悅和悲哀的機器。而動物沒有這種能力。它無論何時處於這種痛苦之中，都好像是第一次經驗這種痛苦。動物毫無概括此類感情的能力。因此他們漠然無慮，寧靜沉著的性情是多麼遭人羨慕啊！”

看過《動物世界》嗎？當羚羊被獅子咬住喉嚨時，它們除了身體略做掙扎外，臉上一片茫然，簡直是安靜赴死。小時候我們家殺雞，剛殺完，其他的雞就來叨吃自己同類的血。

可是靈長類就不同了。《狂蟒之災》中，那些猴子看到人類即將遭受死亡攻擊，也會嚇得捂住眼睛。而人類則是僅僅透過想象，就能把自己嚇住。比如尋找長生不老藥，就是對還沒有來臨的死亡的恐懼。比如鬼故事，則混雜了死亡恐懼和來世的希望。

人類對抗死亡所採取的方式，除了第二部分所說的留下痕跡之外，更多人是用扭曲的行為，不自覺地否認死亡。

《存在主義心理治療》詳細分析了美國有名的硬漢作家海明威的生平，得出的結論和傳統大相徑庭：海明威一生都活在死亡恐懼中。

他一生幹過無數冒險的事，只是因為太清楚地意識到死亡大限不可避免，因此處處對抗。而最終，死亡恐懼還是戰勝了他：他朝著自己嘴裡開了一槍。

另外一種是假裝不會有死亡這回事，因此及時行樂。歐洲不是有個國王說過“我死之後，哪管洪水滔天”？這又是走向另一個極端了。

這個問題有意思，我們可以來說說自己的觀點。回答這個問題，我不想引述各種專業的名詞和物理公式。所以，我們可以嘗試用白話和類比的方式表達觀點。先說自己的觀點，我認可“死亡造就了時間”這個說法，但可以換種表述方式“沒有變化就沒有時間”

世界上並沒有一種叫做“時間”的實實在在的東西，除實體存在的名稱概念——物質概念外，所有的物理量或物理概念也不是實實在在的東西。

例如，長度，速度等。這些不是實實在在東西，物理量被稱為描述物理量，描述物理量分為兩種：狀態物理量和強度物理量。描述物理量是描述物質存在與運動狀態和相互作用強度的物理量，它們不能脫離物質而單獨存在。

長度是用尺子測量的，時間是用鐘錶測量的；尺子不等於長度，鐘錶不等於時間。

時間不是與天俱來的，客觀就不存在時間這個東西，沒有人類也就沒有時間。但是時間並不是完全是主觀意識的產物，時間是從客觀到主觀的抽象。動物也有時間意識，它和人類的時間有完全不同的形式和意義。

在社會沒有進行統一對“時間”制定之前，任何對時間的認識都是對地球週期和季節變化的感覺或經驗。因此說，時間是社會進行的統一標準和測量而得到的概念。所以說，遠古人類沒有時間的概念，如果將地球週期運動上升到時間概念，必須達到社會統一性和同一性。

時間是社會的，不是個人的和部分的。所以說，時間是人們用地球週期運動進行計時的同一形式和統一標準，這也是時間的本質之一。即大家用同一運動，同一曆法，同一計時方法和統一的標準，時間才能產生，時間才能存在，時間才能成為概念，這樣的時間概念直接能成為物理概念，進而時間成為直接應用的物理量。時間依賴於地球公轉週期運動和自轉週期運動，來源於人類社會的制定。

死亡是變化中的一部分，從生到死是一個變化的過程。在這個過程中的任何一個環節都可以感受到時間的存在。所以，只要變化在持續，那麼時間就存在。相反，沒有變化就沒有時間。

這就是個謬論。

任何事物的死亡都有一個必然性。他不以人的意志為轉移，更不以事物本身的意志為所動。

宇宙能存在多少年？哪種事物能一直伴隨著宇宙到終點？文明和文化最有生命力，不也是攀附在一群認識它和努力繼承它的生物體內？況且文明和文化並不是一成不變的，它和生物體徵一樣，隨著時間和空間的推移而變化，同樣存在著死亡和誕生。要說死亡造就了什麼，只有一種合理解釋，那就是死亡造就了新生。

正是因為有死亡，所以各種事物才不斷的努力繁衍，才在各種危機的意識形態當中努力的保全自己，才不斷的湧現出新生力量。

時間是什麼？時間是宇宙存在的一個模糊概念。有沒有死亡它照樣存在，要把時間做個比喻，我認為他就是一個冷眼觀世界的調皮老者，他不會向任何事物施以援手，他也不會親手締造任何一種事物。在他眼裡本就是東方不亮西方亮，你方唱罷我登場，愛誰誰。

人類的意識裡把時間比做生命、金錢、永恆，這只不過是一廂情願，時間管你嗎？一切不都是意念和產能的結果？

時間人性化、物質化、空間化是人類的一大創舉，也只是個創舉而已。任何事物的死亡是自然的規律執行。死亡還是不死時間都在那兒！

感謝相邀！

時間是什麼？時間不是地球的自轉週期，也不是地球圍繞太陽公轉的週期，這只是記時方式，並不是時間的本質！時間是造成事物變化的因素，對於任何事物來說，時間昭示了，事物必然從一種存在形式向另一種存在形式變化的必然。而死亡是人類能很容易認識到的最劇烈的變化。其實，在可知的生命歷程中，變化從未停歇。從出生到成長，從成年到衰老，無論人們怎麼生活，時間的流淌，一直不停。