諫人之短，平心靜氣

原文：

親戚故舊，因言語而失歡者，未必其言語之傷人，多是顏色辭氣暴厲，能激人之怒。且如諫人之短，語雖切直，而能溫顏下氣，縱不見聽，亦未必怒。若平常言語，無傷人處，而詞色俱歷，縱不見怒，亦須懷疑。

古人謂“怒於室者色於市”，方其有怒，與他人言，必不卑遜。他人不知所自，安得不怪！故盛怒之際與人言語尤當自警。前輩有言：“誡酒後語，忌食時嗔，忍難耐事，順自強人。”常能持此，最得便宜。

——宋·袁採《袁氏世範·處己》

譯文：

親朋好友，故交舊識，因為說話不當而交情破裂的，未必都是因為說了傷害別人的話。很多是因為態度、言詞、語氣過於粗暴，所以激起了別人的憤怒。比如規諫別人的短處，話語雖然中肯率直，卻能和顏悅色，縱使不被對方聽取，也不至於惹怒對方。平常說話，本沒有傷人的地方，而言辭聲色都很嚴厲，即使不惹對方惱怒，也會讓人懷疑。

古人說：“在家裡生氣後，難免要把怒色帶到外面去。”正值他生氣的時候，和別人說話，一定不會表示謙遜。別人不知道是什麼緣由，怎麼能不奇怪呢！因此在大怒的時候和別人說話更應該警惕，不要傷害了別人。前輩曾經說過：“喝酒後誡說話，吃飯時忌生氣，能忍受難以忍受的事，不與自以為是的人爭論。”能經常堅持這樣做，對自己是有好處的。

病從口入，禍從口出

原文：

病從口入，禍從口出，凡飲食不知節，言語不知謹，皆自賊其身，夫誰咎？

——明·龐尚鵬《龐氏家訓·嚴約束》

譯文：

疾病大多由口帶入體內，禍害大多從口中惹出來。凡是飲食不知節制，言語不知謹慎，都是自己在傷害自己，能怪誰呢？

一技之長，始於讀書

原文：

夫明《六經》之指，涉百家之書，縱不能增益德行，敦厲風俗，猶為一藝，得以自資。父兄不可常依，鄉國不可常保，一旦流離，無人庇廕，當自求諸身耳。

諺曰：“積財千萬，不如薄伎在身。”伎之易習而可貴者，無過讀書也。世人不問愚智，皆欲識人之多，見事之廣，而不肯讀書，是猶求飽而懶營饌，欲暖而惰裁衣也。

——北齊·顏之推《顏氏家訓·勉學》

譯文：

明曉六經的要旨，廣泛涉獵百家著作，即使不能提高自己的道德品行，整飭社會風俗，也能學到一技之長，得以自立。父母兄弟不可長久地依靠，家國也不能永遠作為保障。一旦流離失所，無人可以庇護，就當求助於自身了。

有諺語說：“家財萬貫，不如有一技之長。”各種技藝之中最容易學又最值得崇尚的莫過於讀書。世上的人不管是愚鈍還是聰慧，都想認識很多的人，見識很多事，但是如果不肯讀書學習的話，就如同想吃飽卻懶得去做飯，想穿得暖和些卻懶得去做衣服。

玉不琢不成器，人不學不知理

原文：

玉不琢，不成器；人不學，不知道。然玉之為物，有不變之常德，雖不琢以為器，而猶不害為玉也。人之性，因物則遷，不學，則舍君子而為小人，可不念哉？

——宋·歐陽修《誨學說》

譯文：

如果玉不雕琢打磨，就不能製成精美的玉器；如果人不學習，也就不會懂得世間萬物的道理。然而玉有它本身不變的特性，即使不打磨製作成器物，也不妨害它仍是玉的本質。人的本性，會因受外界影響而改變，如果不學習，就不能成為君子而變成小人，這難道不值得思考嗎？

人之進道，唯問其志

原文：

人之進道，唯問其志，取必以漸，勤則得多。山霤（liù）至柔，石為之穿；蠍蟲至弱，木為之弊。

夫霤非石之鑿，蠍非木之鑽，然而能以微脆之形，陷堅剛之體，豈非積漸之致乎？訓曰：“徒學知之未可多，履而行之乃足佳。”

——漢·孔臧《與子琳書》

譯文：

人進修道業，最關鍵的是看他的志向，要進取必須用循序漸進的方法，勤奮不輟，就會收穫很多。山澗水流的能量是極其柔弱的，但可以穿破石頭；蠍蟲的力量是極其弱小的，但可以破壞樹木。

山澗水流不是能鑿石頭的鑿子，蠍蟲也不是能鑽樹木的鑽子，卻能以微小柔弱的形體，攻破堅硬剛強的東西，難道不是日積月累慢慢達到的嗎？古訓曾經說過：“僅僅滿足於書本知識的獲得並不值得稱讚，能夠親自實踐者才是值得稱道的。”

志存高遠，堅定不移

原文：

夫志當存高遠，慕先賢，絕情慾，棄凝滯，使庶幾之志，揭然有所存，惻然有所感。

忍屈伸，去細碎，廣諮問，除嫌吝，雖有淹留，何損於美趣？何患於不濟？

若志不強毅，意不慷慨，徒碌碌滯於俗，默默束於情，永竄伏於凡庸，不免於下流矣。

——三國·諸葛亮《誡外甥書》

譯文：

為人應當胸懷崇高、遠大的志向，仰慕先賢的所作所為，斷絕私慾邪念，拋棄阻礙前進的因素，使自己好學上進以成才、崇高志向清晰地存於心中，並不斷地用它來激勵自己。

要忍受逆境和順境的考驗，拋開瑣碎的雜事，廣泛地向別人請教，摒棄與他人的仇恨和恥辱的心思。這樣即便才德一時不為世人所重視，仕途一時受到影響，對自己的志向有什麼傷害呢？又何必擔心終無所成？

如果志向不堅韌弘毅，意志不激揚慷慨，只是碌碌無為，為世俗所牽絆，默默無聞為世情所束縛，那勢必要長時間淪為平庸凡俗，流於平凡微賤。

欲不可縱，志不可滿

原文：

《禮》雲：“欲不可縱，志不可滿。”宇宙可臻其極，情性不知其窮，唯在少欲知足，為立涯限爾。先祖靖侯戒子侄曰：“汝家書生門戶，世無富貴，自今仕宦不可過二千石，婚姻勿貪勢家。”吾終身服膺，以為名言也。

天地鬼神之道，皆惡滿盈，謙虛沖損，可以免害。人生衣趣以覆寒露，食趣以塞飢乏耳。形骸之內，尚不得奢靡，己身之外，而欲窮驕泰邪？周穆王、秦始皇、漢武帝富有四海，貴為天子，不知紀極，猶自敗累，況士庶乎？

——北齊·顏之推《顏氏家訓·止足》

譯文：

《禮記》說：“欲不可以放縱，志不可以滿盈。”宇宙尚且有盡頭，人的性情慾望則沒有個盡頭。只有少欲知足，立個限度。先祖靖侯教誡子侄說：“你家是書生門戶，世代沒有出現過大富大貴，從今做官不可超過二千石，婚姻不能貪圖權勢之家。”我衷心信服並牢記在心，視之為至理名言。

天地鬼神之道，都厭惡滿盈，謙虛貶損，可以免除禍患。人生穿衣服的目的是覆蓋身體以免寒冷，吃東西的目的在於填飽肚子以免飢餓乏力而已。形體之內，尚且不可奢侈浪費，自身之外，還要極盡驕恣放縱嗎？周穆王、秦始皇、漢武帝富有四海，貴為天子，不懂得適可而止，尚且招致失敗的禍害，何況普通百姓呢？

為人處世， 切忌自負自傲

原文：

夫人有善鮮不自伐，有能者寡不自矜；伐則掩人，矜則陵人。掩人者人亦掩之，陵人者人亦陵之。故君子不自稱，非以讓人，惡其蓋人也。

夫能屈以為伸，讓以為得，弱以為強，鮮不遂矣。夫譭譽，愛惡之原而禍福之機也，是以聖人慎之。

孔子曰：“吾之於人，誰毀誰譽。如有所譽，必有所試”。又曰：“於貢方人。賜也賢乎哉，我則不暇。”以聖人之德，猶尚如此，況庸庸之徒而輕譭譽哉？

——清·王昶《誡子書》

譯文：

一個人如有點善行很少有不誇口的，有點才幹也很少有不自負的。誇耀自己就容易看輕別人，自負自傲就容易盛氣凌人。不懂謙讓的人，別人也不會對他謙讓；盛氣凌人的人，別人也對他盛氣凌人。

所以君子不炫耀自己，不是因為謙讓他人，而是不喜歡掩蔽他人。能以屈為伸，以退為進、以弱為強的人，少有不成事的。詆譭與讚譽，正是愛恨的來由、禍福的轉機，所以聖人都謹慎地對待。

立志高遠， 擇善而行

原文：

人無志，非人也。但君子用心，有所準行，自當量其善者，必擬議而後動。若志之所之，則口與心誓，守死無二，恥躬不逮，期於必濟。

若心疲體懈，或牽於外物，或累於內欲，不堪近患，不忍小情，則議於去就。議於去就，則二心交爭。二心交爭，則向所以見役之情勝矣！

或有中道而廢，或有不成一匱而敗之。以之守則不固，以之攻則怯弱，與之誓則多違，與之謀則善洩；臨樂則肆情，處逸則極意。

故雖繁華熠耀，無結秀之勳；終年之勤，無一旦之功。斯君子所以嘆息也。

——三國曹魏·嵇康《誡子書》

譯文：

人如果沒有志向，就不能被稱為人。但作為一個道德高尚的君子，應該有其行為準則。應當擇善而行，先確定目標，然後再行動。一旦志向確定下來，就要心口如一，至死不悔，說到做到，必定達到目標。

如果身心疲憊懈怠，或者被外部事物所牽累，或者被心中慾望所左右、不能忍受暫時的疾患，不能剋制細小的慾望，就會猶豫不定；一旦猶豫不定，便會做與不做二心；二心交爭不定就會導致立志之前的慾念取勝。

有的人半途而廢，有的人功虧一簣，最終都導致失敗。用這種做事半途而廢的人去守城，就守衛不住；用這樣的人去進攻，就會膽怯；與這樣的人盟誓，他就會違背誓言；與這樣的人密謀，他就會經常洩密；這樣的人遇到享樂的時候，就會放縱感情；居於安逸之地就會隨心所欲。

因此，這樣的人表面看來繁花耀目，但卻不可能結果；雖終年勤苦，卻一點收穫也沒有。這就是君子為什麼要為之嘆息的緣故。

教育子女， 四戒四宜

原文：

父母同負教育子女責任，今我寄旅京華，義方之教，責在爾躬。而婦女心性，偏愛者多，殊不知愛之不以其道，反足以害之焉。其道維何？

約言之有“四戒”、“四宜”：一戒晏起，二戒懶惰，三戒奢華，四戒矯傲。既守四戒，又須規以四宜：一宜勤讀，二宜敬師，三宜愛眾，四宜慎食。

以上八則，為教子之金科玉律，爾宜銘諸肺腑，時時以之教誨三子，雖僅16字，渾括無窮，爾宜細細領會，後輩之成功立業，盡在其中焉，書不一一，容後續告。

——清·紀曉嵐《論教子》

譯文：

父母共同負有教育子女的責任，現在我寄住在京城，教育子女做人正道的責任就落在你一個人的身上了。而做母親的本性，多對子女有所偏愛，殊不知偏愛而不講原則，反而足以禍害自己的子女，那教育子女的原則是什麼呢？

大略說來有“四戒”、“四宜。一戒晚起，二戒懶惰，三戒奢華，四戒驕傲。既要遵守四戒，又必須有四宜的規矩。一宜勤苦讀書，二宜尊敬老師，三宜愛護眾人，四宜謹慎飲食。

以上八條，是教子的不可變更的條例，你應該牢記在心，時時用之教育三個孩子。雖然上述只有十六個字，但它總括了無窮的意思，你要仔細領會。孩子們將來成功立業，都在這十六個字之中。