由於把樂放在和禮同等重要的地位，作為修身治國的根本之一，所 以，在國家的祭祀、朝聘、燕享乃至娛樂等場合，音樂被廣泛地使用，國家音樂機構的人員多達一千多人。 在周代，音樂成為貴族、士人的必修課。

國家興辦學校，是為培養官吏 的，入學的學生稱“國子”。在這裡，他們會受到各方面的嚴格訓練，也包括音樂舞蹈的學習。他們要學習唱歌跳舞，要學習六個“大舞”，即《雲門大 卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》和六個“小舞”，即帔舞、羽舞、皇 舞、旄舞、幹舞、人舞，還要學習少數民族歌舞等其他樂舞，還要學習樂器的演奏。

正是由於對音樂的重視，使周初音樂得到很大的發展。春秋、戰國時期，是中國歷史上第一個文化藝術高度發達的時期，音 樂藝術也不例外，無論在音樂理論、音樂創作和音樂表演方面，都出現了前所未有的繁榮。

音樂在一切祭祀、燕享、朝聘以及日常生活中使用得極 為廣泛。另一方面，曾經被視作下里巴人的民間音樂即所謂“俗樂”受到各階 層的普遍喜愛。 在非正式場合，在民間，音樂的使用更為廣泛。

國家興辦的學校要以 樂舞教育學生，私人授徒的孔子，也把音樂作為學生的必修課程，他以禮、樂、射、御、書、數“六藝”教育學生，樂列第二。他和學生在一起，經常“絃歌 之聲不絕”。孔子本人更是善彈琴、鼓瑟、擊磬、唱歌的。

他和學生之間，有 許多有關音樂的活動和對話，他的學生也幾乎人人都是彈琴唱歌和欣賞音樂的好手。 在民間，音樂的普及程度也相當驚人。《戰國策•齊策》說“臨淄(齊國 都城，今山東淄博市東北舊臨淄北諶富而實，其民無不吹竽鼓瑟，擊築彈 琴”，王逸《楚辭章句•九歌•敘》說“昔楚南郵(楚國都城，今湖北江陵紀南 城東南)之邑、沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神”，李斯《諫逐客書》說“夫擊甕、叩缶、彈箏、搏髀而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦 之聲也”，都可以看出當時民間音樂的繁盛。

較之宮廷雅樂，這些“飢者歌 其食，勞者歌其事”的民間樂歌顯得十分清新活潑。來自民間的新聲俗樂，以其豐富多彩的內容和清新活潑的形式，受到 包括統治者在內的人們的普遍喜愛，為了享樂，他們便派人四處蒐集民歌，這就是後代史家所盛稱的“採風”。

《詩經》中的大部分雅詩和頌詩大約 是公卿及列士所獻，而小雅的一部分和十五國風出自採集的各地民歌。 統治者採集民歌，是取民間新聲，以充實其日漸僵化的“雅樂”。先秦樂歌，被蒐集、整理、改編、刪削，最後合成一集，共三百零五首， 就是《詩經》。

《詩經》中的詩歌都是歌詞，都是要合樂演唱並伴以舞蹈的。《詩經•鄭 風•子衿》毛《傳》說:“古者教以詩樂，誦之，歌之，弦之，舞之。 ”《史記•孔子 世家》說:“三百五篇，孔子皆絃歌之。

”《墨子•公孟篇》也說儒家“誦《詩三 百》，弦《詩三百》，歌《詩三百》，舞《詩三百》”。《詩經》中最有價值、最優美動聽的，是採自民間的十五國風。北方民族的質樸，造成北方樂歌的凝重典雅的特質，而南方的楚民 族，則沉浸於浪漫的巫歌巫舞之中，他們的音樂，也因此具有強烈的浪漫主義特色。 當時南方樂歌中著名的有《下里》《巴人》《陽春》《白雪》《涉江》《採菱》《牢商》等，可惜這些樂歌的詞曲都沒有流傳下來。偉大詩人屈原在民間音 樂的基礎上創作的不朽名篇《離騷》《九章》《九歌》《天問》等，代表了南方 樂歌的最高水平。

樂律是音樂的基礎。中國古代樂律學，有著十分悠久而光榮的歷史， 不僅與西方律學驚人地相似，非常科學，而且時時走在世界前列。 在夏、商時期，中國已經有簡單的五聲音階。在周代就已經有相當科 學、相當完整的律學理論與實踐，已經有十二律和七聲音階。

先秦的樂器，見於記載的有七十餘種。僅《詩經》所載，就有二十九種 之多。金類的樂器，仍以鍾最為重要。這個時期，已經出現了大型的編鐘，音色優美，首域寬廣，半首齊全，幾乎能演奏所有宮調的樂曲。 最為奇特的是有的鐘敲擊不同的部位，能發出兩個不同的音。

石類的樂器，仍以磬為主。這時的磬仍以石制，但也有少數是玉製的。除了單獨的特磬以外，用作音樂演奏的編磬，規模也比較大了。土類的樂器，主要還是壎。革類樂器，指各種各樣的鼓。絲類樂器，是彈撥類的琴、瑟、箏和擊弦類的築。

木類的樂器有柷、敔。匏就是葫蘆，匏類的樂器有笙和竽。竹類樂器，有簫、管、篪、籥。先秦時期所說的簫，不是後世的洞簫，而 是被稱作“參差列鳳翼”的編管排簫，所以它又名“參差”。

篪是一種竹製橫吹的管樂器，和笛相似，/V?L。籥，是一種用葦製作的吹管樂器，三孔。這一時期的歌唱藝術也有很大發展，在日常的生活和勞動中，人們幾 乎無時無刻不在歌唱。 《禮記•樂記》說:“鄰有喪，舂不相；裡有殯，不巷 歌。

”人們舂米的時候，會唱起勞動之歌，只有在鄰里有喪事的時候才不唱;在居住的里巷中，人們也常常在相與唱和，只是里巷中有人出殯的時 候才不唱歌。

周初的統治者吸取了商朝滅亡的教訓，一方面積極發展生產，使人民 能過上相對安定的生活，以緩和階級矛盾。另一方面，是“興正禮樂”(《史 記•周本紀》），禮用以別尊卑，樂用以和人心，二者相輔相成，建立起一整 套尊卑有序的等級制度。由於把樂放在和禮同等重要的地位，作為修身治國的根本之一，所 以，在國家的祭祀、朝聘、燕享乃至娛樂等場合，音樂被廣泛地使用，國家音樂機構的人員多達一千多人。

  在周代，音樂成為貴族、士人的必修課。國家興辦學校，是為培養官吏 的，入學的學生稱“國子”。在這裡，他們會受到各方面的嚴格訓練，也包括音樂舞蹈的學習。他們要學習唱歌跳舞，要學習六個“大舞”，即《雲門大 卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》和六個“小舞”，即帔舞、羽舞、皇 舞、旄舞、幹舞、人舞，還要學習少數民族歌舞等其他樂舞，還要學習樂器的演奏。

  正是由於對音樂的重視，使周初音樂得到很大的發展。春秋、戰國時期，是中國歷史上第一個文化藝術高度發達的時期，音 樂藝術也不例外，無論在音樂理論、音樂創作和音樂表演方面，都出現了前所未有的繁榮。音樂在一切祭祀、燕享、朝聘以及日常生活中使用得極 為廣泛。

  另一方面，曾經被視作下里巴人的民間音樂即所謂“俗樂”受到各階 層的普遍喜愛。在非正式場合，在民間，音樂的使用更為廣泛。國家興辦的學校要以 樂舞教育學生，私人授徒的孔子，也把音樂作為學生的必修課程，他以禮、樂、射、御、書、數“六藝”教育學生，樂列第二。

  他和學生在一起，經常“絃歌 之聲不絕”。孔子本人更是善彈琴、鼓瑟、擊磬、唱歌的。他和學生之間，有 許多有關音樂的活動和對話，他的學生也幾乎人人都是彈琴唱歌和欣賞音樂的好手。在民間，音樂的普及程度也相當驚人。《戰國策•齊策》說“臨淄(齊國 都城，今山東淄博市東北舊臨淄北諶富而實，其民無不吹竽鼓瑟，擊築彈 琴”，王逸《楚辭章句•九歌•敘》說“昔楚南郵(楚國都城，今湖北江陵紀南 城東南)之邑、沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神”，李斯《諫逐客書》說“夫擊甕、叩缶、彈箏、搏髀而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦 之聲也”，都可以看出當時民間音樂的繁盛。

  較之宮廷雅樂，這些“飢者歌 其食，勞者歌其事”的民間樂歌顯得十分清新活潑。來自民間的新聲俗樂，以其豐富多彩的內容和清新活潑的形式，受到 包括統治者在內的人們的普遍喜愛，為了享樂，他們便派人四處蒐集民歌，這就是後代史家所盛稱的“採風”。《詩經》中的大部分雅詩和頌詩大約 是公卿及列士所獻，而小雅的一部分和十五國風出自採集的各地民歌。

  統治者採集民歌，是取民間新聲，以充實其日漸僵化的“雅樂”。先秦樂歌，被蒐集、整理、改編、刪削，最後合成一集，共三百零五首， 就是《詩經》。《詩經》中的詩歌都是歌詞，都是要合樂演唱並伴以舞蹈的。《詩經•鄭 風•子衿》毛《傳》說:“古者教以詩樂，誦之，歌之，弦之，舞之。

  ”《史記•孔子 世家》說:“三百五篇，孔子皆絃歌之。”《墨子•公孟篇》也說儒家“誦《詩三 百》，弦《詩三百》，歌《詩三百》，舞《詩三百》”。《詩經》中最有價值、最優美動聽的，是採自民間的十五國風。北方民族的質樸，造成北方樂歌的凝重典雅的特質，而南方的楚民 族，則沉浸於浪漫的巫歌巫舞之中，他們的音樂，也因此具有強烈的浪漫主義特色。

  當時南方樂歌中著名的有《下里》《巴人》《陽春》《白雪》《涉江》《採菱》《牢商》等，可惜這些樂歌的詞曲都沒有流傳下來。偉大詩人屈原在民間音 樂的基礎上創作的不朽名篇《離騷》《九章》《九歌》《天問》等，代表了南方 樂歌的最高水平。樂律是音樂的基礎。

  中國古代樂律學，有著十分悠久而光榮的歷史， 不僅與西方律學驚人地相似，非常科學，而且時時走在世界前列。在夏、商時期，中國已經有簡單的五聲音階。在周代就已經有相當科 學、相當完整的律學理論與實踐，已經有十二律和七聲音階。先秦的樂器，見於記載的有七十餘種。

  僅《詩經》所載，就有二十九種 之多。金類的樂器，仍以鍾最為重要。這個時期，已經出現了大型的編鐘，音色優美，首域寬廣，半首齊全，幾乎能演奏所有宮調的樂曲。最為奇特的是有的鐘敲擊不同的部位，能發出兩個不同的音。石類的樂器，仍以磬為主。這時的磬仍以石制，但也有少數是玉製的。

  除了單獨的特磬以外，用作音樂演奏的編磬，規模也比較大了。土類的樂器，主要還是壎。革類樂器，指各種各樣的鼓。絲類樂器，是彈撥類的琴、瑟、箏和擊弦類的築。木類的樂器有柷、敔。匏就是葫蘆，匏類的樂器有笙和竽。竹類樂器，有簫、管、篪、籥。先秦時期所說的簫，不是後世的洞簫，而 是被稱作“參差列鳳翼”的編管排簫，所以它又名“參差”。

  篪是一種竹製橫吹的管樂器，和笛相似，/V?L。籥，是一種用葦製作的吹管樂器，三孔。這一時期的歌唱藝術也有很大發展，在日常的生活和勞動中，人們幾 乎無時無刻不在歌唱。《禮記•樂記》說:“鄰有喪，舂不相；裡有殯，不巷 歌。”人們舂米的

周王朝設定了我國曆史上第一個禮樂機構——春宮。

　　春宮中有大司樂、樂師、大師等樂官,樂工1400多人,分別負責音樂教育、傳授樂藝、表演和其他音樂事務。他們大多數是受過嚴格專業訓練的音樂家,有明細分工,各司其職。《周禮.春宮》中明確記載了最高樂宮大司樂的職務要求:"大司樂掌成均之法,以治建國之學政,而合國之子弟晉"。教學科目主要有樂德、樂語、樂舞(大舞)和小舞四種。由於結合禮教,內容都含有倫理道德觀念。在春宮中還有小師、磬師、鍾師、笙師、鎛師等傳授器樂技藝。周代如此重視音樂教育,無疑會對音樂文化的發展產生促進作用,而各種相關的措施也推動和保證了音樂的發展,從而使周代宮廷音樂達到了較高的水平。

　　但另一方面,由於過分強調其配合禮教的作用,也給於音樂以很大的束縛,而不能很好發揮其藝術特徵,以至到春秋後期,隨著新思潮的興起和民間樂的發展這種典禮音樂便日益衰頹不振了。