這兩者說法角度不同。

笛卡爾是從自我主觀出發，探索哲學中的“我”，結論是“我思故我在”，意為能獨立思考我為何故為我。

而周國平則是第二人稱所述，“我愛故我在”，意為我愛其，故我存在。

“我在之故”先有自我認知，即“我思故我在”。後是以“我”在之故生愛，才至“我愛故我在”。

其實關於笛卡爾的“我思故我在”，其實是矛盾的。從字面上來說，“我思考，所以我是存在的”，那麼這裡就有一個問題出現了：“我”是誰？如何定義“我”？

至於“我愛故我在”，“我”又是誰呢？

鄧曉芒教授在《哲學起步》中說：關於笛卡爾的“我思故我在”根本無法成立。

人類的本質有三個基本問題：我們怎麼來的？我們是誰？我們要到哪裡去？

“我思故我在”，涉及到我們是誰的這個問題，我們是誰都沒明白，怎麼說“我思故我在”？

哲學這東西，各說各有理，主要還是需要自己去思考，他人的觀點只是他人的，還是需要聽聽自己的！

“我思，故我在和我愛，故我在”原理是一樣的並不矛盾，這在笛卡兒的二元論有明確的解釋。

先說一下“我思，故我在”這裡的“我”是指能夠思考的事物，即我能夠懷疑，說明就有一個能懷疑的物件和一個懷疑者，所以我懷疑我就存在。

打個比喻你看見面前有一朵花，然後你去懷疑它是否是幻覺究竟存不存在，即我去懷疑它思考它所以我存在。

再來“我愛，故我存在”也是心靈思維的結果，愛是肉體去愛還是用思維去愛。

人哪怕切除了肉體的觸覺還是會愛，但是沒有了思維了就不會有愛了，故我愛我也存在。

我的答案是：我在之故於生。即：我生故我在。

首先，“我思故我在”，是法國哲學家笛卡爾的基本哲學觀念。直譯為“我思考，所以我存在。”從這個意義上理解，先有意識後有存在，所以是唯心主義的觀念。但是有人反邏輯認為，這句話並非唯心主義，應理解為：我無法否認自己的存在，因為當我否認、懷疑（思想）時，我就已經存在！”從純邏輯語言講，這句話有一定道理。

不過，“我思故我在”是笛卡爾在《談談方法》的第四部分提到的觀念，原話是“我想，所以我是”。再考慮到笛卡爾所處的17世紀，並且其信仰羅馬天主教，所以這句話應該帶有唯心主義思想的。

“我愛故我在”，是當代學者周國平的思想。其意思是，我有愛心，就不會孤獨，就會很好地生存。孤獨的人只要具有愛心，他仍會有孤獨中的幸福。它反映的是一種生活或處世態度，一般談不上哲學觀念。我認為這句話無所謂對錯，因為需要納入一定的環境去認識。一個人沒有愛，也會存在，也不一定孤獨，但可能會冷漠無情。

我認為，我生故我在。這是一種唯物主義觀念。意思是我活著，我就存在著。反言之，一旦沒有了生命，也就不存在啦。這句話也可以解釋為，我存在，是因為我還有生命，還活著。這是有道理的，是一種客觀真理，所謂“生、存”是不分家的。

當然，我生故我在，不能反過來講“我在故我生”，原因結果是不能顛倒的。

總之，“我思故我在”和 “我愛故我在”，雖然在一定的環境條件下，看似有道理，但都還不是真理。正確的應該是，“我生故我在”。

笛卡爾說“我思故我在”，周國平說“我愛故我在”。從理性人本實踐本體論的主體哲學、主體自由哲學的三要素：理性、人本、實踐來講，笛卡爾說“我思故我在”，是強調的理性；周國平說“我愛故我在”，是青睞人本；這裡還有一個實踐的要素，故我說，“我在是我做”。

具體說來，理性，人本，實踐，構成主體哲學即理性人本實踐本體論的主體哲學、主體自由哲學的三大基本要素。

人作為主體，作為主體性的自由，理性是其本質。理性是主體自覺自由的根源、根據。作為主體自由論，不可失去理性這一根本性的特徵。

人作為主體，作為自由主體，人本是其靈魂。人本是自由主體的價值意義目的歸宿，堙沒了人本，就會滑向禁慾主義。

作為主體人本自由論，實踐是其現實化，是其基石。脫離了實踐的主體自由，是空想的唯心的，是烏托邦。實踐作為主體人本自由論的基石，具有極其的深刻性！它要求必須基於事物的客觀邏輯具體的執行、構建、改造。馬克思對實踐的揭示最深刻。實踐的深刻性，它不僅僅是要求必須遵循事物的客觀邏輯，還更在於主體人的價值取向、主觀意向構建，在很大程度上是起源、根源、起因於實踐。

笛卡爾和周國平思考的深度不一樣.笛卡爾的 我思故我在，是一種形而上學的思考，在西方哲學裡，證明“自我”的存在是一個不斷被討論的話題，能證明人存在的是身體的機械運動，還是心靈的思考，如果是心靈的思考，那怎麼判斷我不是在做夢，就像中國古代的莊周夢蝶一樣，最後笛卡爾認為，我判斷我的思考是確實存在的，於是將我思做為我在的依據.周國平的 我愛故我在 是一種現學，浪漫主義的說法，因為我有所愛，所以我的人生是有意義的（我在）。我更認同笛卡爾的說法,我思考,我存在.

“我思故我在”的認識

有一個比較古老的笑話，說一個傻子當差役押送犯人，結果犯人趁他熟睡的機會，把囚服套在他的身上，逃走了。傻子差役醒來以後，清點了半天，發現武器、包袱、囚犯都在，惟獨找不到自己，於是十分納悶：“怎麼我不見了”。有一個哲學命題正好是說這個問題的，那就是：“我思，故我在”。

提出這個命題的人叫勒奈·笛卡爾是著名的哲學家、數學家和物理學家。笛卡爾是一個研究廣泛、成果卓著的學者。

笛卡爾認為，雖然我們可以對一切存在物進行懷疑，但有一樣東西卻是不可懷疑的，即“我在懷疑”本身。同時，懷疑活動要有一個懷疑的主體，“我”就是懷疑活動的主體；這樣，由於想到我在懷疑，可以確定地知道作為懷疑主體的“我”是存在的。由此，他得出一個結論，“我思故我在”。這個命題有兩個部分：“我思”與“我在”。

1、“我思”指思想活動，包括一切意識活動，不管是理性的，還是感性的，或是情感的；“我思”是沒有內容的純粹活動，如果它是有具體內容和物件的思想，那麼它就是可以懷疑的。

“我思”和“我在”的“我”是同一個實體，“我思故我在”中的“故”表示的不是兩個實體之間的因果關係，而是本質與實體之間的必然聯絡。“我思”是該實體的本質，“我在”是該實體的存在。笛卡爾說，人們只能透過屬性來認識實體，每一個實體都有一個特殊屬性，這就是它的本質。從自我的思想活動，可以得到自我必然存在的結論，就是說，“自我”是這樣一個實體，“這個實體的全部本質或本性只是思想”。

2、笛卡爾在這裡所說的“我”是隻一個思想的主體。他解釋道：“嚴格地說，我只是一個在思想的東西，也就是說，我只是一個心靈、一個理智或一個理性。”這個“我”是超越形體的，因為“我”完全可以想象自己沒有形體、不能攝取營養和走路，但是卻無論如何也不能想象“我”沒有思想。思想是“我”的一種本質屬性，“我”思想多久，就存在多久，“我”只要一停止思想，自身也就不復存在了。笛卡爾把思維的“我”確立為哲學的絕對起點，表現了近代哲學中自我意識的覺醒。

“我思故我在”是笛卡爾哲學的第一原理，他正是以此作為根基而建立起整個形而上學體系的。但“我思故我在”原理本身卻不是邏輯推理的結論，而是建立在內在反省的自我經驗之上的，是一種直覺活動的結果。

周國平是中國當代深具影響力的優秀作家，著名學者，哲學家，他的作品以及思想，從上個世紀80年代，一直到現在三十年來，有著持久、廣泛而又深遠的影響力。

是當代中國作家中極少數能對人類精神領域，比如生命、人生、思想、信仰、命運、智慧、幸福、愛情、婚姻、哲學、道德、教育、文化、文學、藝術、讀書、寫作、人性、人情、世態等等進行全面探索、思考和哲學表述的哲人。

周國平的作品以其文采和哲思，贏得了中國以及世界各地無數讀者的青睞，無論是花季少年還是中老年，都能從他的文字中收穫智慧和超然。

正如他所說，愛情與事業，人生的兩大追求，其實質為一，均是自我確認的方式。愛情是透過某一異性的承認來確認自身的價值，事業是透過社會的承認來確認自身的價值。

愛的價值在於它自身，而不在於它的結果。結果可能不幸，可能幸福，但永遠不會最不幸和最幸福。在愛的過程中間，才會有“最”的體驗和想象。

人們常說，愛情使人喪失自我。但還有相反的情形：愛情使人發現自我。在愛人面前，誰不是突然驚喜地發現，他自己原來還有這麼多平時疏忽的好東西？他渴望把自己最好的東西獻給愛人，於是他尋找，他果然找到了。呈獻的願望導致了發現。沒有呈獻的願望，也許一輩子發現不了。

愛是奉獻，但愛的奉獻不是單純的支出，同時也必是收穫。正是透過親情、性愛、友愛等等這些最具體的愛，我們才不斷地建立和豐富了與世界的聯絡。深深地愛一個人，你藉此所建立的不只是與這個人的聯絡，而且也是與整個人生的聯絡。一個從來不曾深愛過的人與人生的聯絡也是十分薄弱的，他在這個世界裡生活，但他會感覺到自己只是一個局外人。愛的經歷決定了人生內涵的廣度和深度，一個人的愛的經歷越是深刻和豐富，他就越是深入和充分地活了一場。婚姻中沒有天堂 ，學會和自己相處，就學會了和世界相處 。

在笛卡爾看來，“我思故我在”是哲學中最基本的出發點。他認為，“我”必定是一個獨立於肉體的、在思維的東西。而這個思考著的“我”，用思考將自己與動物區別開來。因為，只有人才有靈魂，人是一種二元的存在物，既會思考，也會佔空間。而動物只屬於物質世界。

筆者認為周國平的“我愛故我在”，意思是，人有愛心，就不會孤獨寂寞，就會很好地生存。孤獨的人只要具有愛心，他仍會有孤獨中的幸福。它反映的是一種生活或處世態度，一般談不上哲學觀念。

基於以上認識，所以我的答案是：我在故我真，意思就是：我喜愛(東西或者事)所以我去思考（他），我思考所以我存在（或者考慮的東西和事存在），我存在所以我是真實的自己（或者明白真相和真理）。

“我思故我在”及“我愛故我在”，分別出自於西東方哲學家關於“我”和“我在”的因果認知。

作為凡眾，非常“傻瓜式”的理解這兩句話，即：我思，故，我在；我愛，故，我在。藉此故，推進哲學融入平凡。

透過逆向思維，兩位哲學家都是從“無我”來證明“有我”，證明的介質，異曲同工於“緣”，即思和愛。

分別透過思和愛證明原本無我的“我在”。這是兩位哲學家樸素的本意。

那麼，我在之故於何？

我空，故我在。這是迴應本題的理想狀態。

誠如我思、我愛，前者比較客觀，後者附著主觀。我者，則是把“我”交於自然。

空，無自性，即自然屬性，便是實在的“我”。世上本無我，是字為我，是名為我，是稱呼為我，是概念為我，是思為我，是愛為我，是空為我。我空故我在。

我空故我在，是以“我”為名義的一種活法。