《道德經》第十九章，“見素抱樸，少私寡慾”，是指外表呈現淳厚素淨、質樸無華的樣子，內心抱守無知無慮、自然本真的狀態，減少府庫和室傢俬藏的寶貨，放棄物慾和貪婪的追求。

天清地寧 無我境清

本句，楚簡本作“見素保樸，少私寡慾”，漢帛本作“見素抱樸，少私而寡慾”，河上公本作“見素抱朴，少私寡慾”，王弼本作“見素抱樸，少私寡慾”，傅奕本作“見素褒樸，少私寡慾”。“保”與“抱”義近，故各本義近。楚簡本最古，故從楚簡本。

小橋流水 青松迎客

“見”，“現”的本字，表示由外看起來，呈現，顯現。《廣韻》：“見，露也。”《易•乾》：“見龍在田。疏：陽氣發見，故曰見龍。”《集韻》：“現，玉光。”《正韻》：“現，顯也，露也。”《抱朴子•至理卷》：“或形現往來。”

素：淳樸，質素，這裡指外表淳厚素淨、樸質無華的樣子。《小爾雅》：“縞之粗者曰素。”《釋名》：“素，樸素也。”《易•履》：“素履往，無咎。疏：處履之始而用質素。”《禮•檀弓》：“有哀素之心也。注：凡物無飾曰素。”

保：通“抱”，表示內部持守，抱守，持守，安守，抱守。《說文》：“養也。”《增韻》：“抱也。”《康熙字典》：“安也，恃也，守也，任也，全之也，佑也。”

樸：真樸，質樸，這裡指內心無知無慮、自然本真的狀態。《說文》：“璞，木素也。徐曰：‘土曰壞，木曰樸’”《書梓材》：“既勤樸斫，惟其塗丹雘。”

少，減少，消除；私，指私藏的寶貨。寡，減少，放棄；欲，指貪慾、物慾。

抱朴子者 悟道修真

《道德經》第七十七章有云，“天之道，損有餘而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘”。“有餘”是為政者，“不足”是黎民百姓。古代為政者的“有為”，大多是為了聚斂財富，以滿足自己的私慾，因此“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，以至於“苛政猛於虎也”。

因此，老子對於“有為”，是持反對意見的。“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”，財富的聚斂無度和揮霍浪費，不但會引發盜賊、劫掠，還會造成民心動盪，社會不穩。“孰能有餘以奉天下，唯有道者”，因此，為政者應該順應天道民心，見素抱樸，少私寡慾，才能安定民心，實現大治。

內心質直柔軟，外在就像一滴清泉。

唯有少欲知足，可以絕學無為，無

憂無慮，自在悠閒。

這句出自《道德經》十九章，要結合原文才能看清意思。

絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾。

此章講修道人先後天之別，三者對舉，聖、仁、巧，為質，喻先天神氣精也;智、義、利，為文，喻後天神氣精也。修道是先天，所以應使三文歸三質，怎樣歸呢？就是這八個字口訣。

“見素”，見為眼見，素為白，眼寓神，這是識神歸元神。

“抱朴”，抱為手抱，樸為一，手藏氣，這是凡氣歸元氣。

“少私寡慾”，少寡為減少，私慾為精，這是凡精歸元精。

這樣元神、元氣、元精，三元混融於玄室，自採自煉，結成一味刀圭妙藥。

此語出自《道德經》第十九章，應結合上下文來理解，

且看現代流行版本《道德經》第十九章原文：“絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文，不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”

這句話的大意是說，真正的太平盛世治理方式，就是以正治國道法自然處無為之事，徹底拋棄依賴聖人大智大慧拯救世界的絕頂聰明念頭，這樣就自然會使民生福利獲得百倍增長。全面解除仁義道德忠信禮法對人們思想和行為的束縛，就自然會使老百姓迴歸尊老愛幼互幫互助的天倫常理。徹底摧毀投機取巧追逐私利的博彩遊戲系統，就自然會迎來“天下無賊”的路不拾遺景象了。聖智、仁義和巧利，這三種“心靈雞湯”對人們的毒害，簡直是罄竹難書。因此，人們要想使自己明白大道至簡萬法歸一，就必須保持艱苦樸素的做人本色，儘量減少追求個人私利最大化的物質享受貪慾誘惑。同時，還必須拋棄“以知謀私”的“仁義聖智之學”腐朽觀念，這樣就自然會問心無愧高枕無憂了！

以經解經，我們可以參考閱讀一下《道德經》第三章：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”

這段話的大意是，當政者不推舉宣揚有賢能名聲的人，就不會導致老百姓都挖空心思去爭虛名。不炫耀展示奢華珍寶，就不會引發老百姓的偷盜邪念。不傳播容易刺激私慾貪念的事物，就不會使老百姓信仰迷亂道德滑坡。因此，得道的聖人治理天下，首先就是要清除人們的私慾雜念，透過均衡發展不斷豐富人們的精神生活和物質生活，抑制人們爭名奪利的鬥志，確保青少年和社會大眾的身心健康。從而使得人們處於不追求機巧沒有私慾的常態化，也使得那些善於玩弄智術機巧小聰明的人不敢妄為造次。得道的聖人，就是這樣道法自然而不強加個人意願。於是，就沒有什麼天下興亡亂象叢生的治理難題了！

再聯絡上下文來看，從“公乃全”和“全乃天”，再到“見素抱樸”和“少私寡慾”，老子始終就是在闡釋“公私之變”的“道可道非常道”。如果把握不住這個“公私之變”的“道為術之本”，就必然會糾纏於“學術之爭”的“名可名非常名”。甚至，從“為無為則無不治”到“常使民無知無慾”的“絕學無憂”，有人還會據此認定老子才是“不尊重知識”和“迫害知識分子”的“開山鼻祖”。不過，以中國式“道術用”與“時勢位”天人合一有無相生陰陽易變系統運動思維來看，究竟是追求社會公利最大化為初心，還是以追求個人私利最大化為初心，這原本就是個人主觀意識能動性“心善淵”的“道不同”。至於以德治國、以法治國和以智治國，都只是“術業有專攻”的“術為道之用”。如果篤信“大道之行天下為公”，就必然會道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，從而實現“無形之氣”與“有形之象”互相轉化有無相生均衡發展的系統運動良性迴圈。反之，如果秉信“大道既隱天下為私”，就必然會道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，最終也就必然會造成社會發展和經濟發展失衡的惡性迴圈。

眾所周知，億萬年前的“恐龍時代”已經是一個遙遠的歷史存在。探索發現“恐龍滅絕之謎”，這至今依然是一個天文物理和生物化學的考古科技研究課題。如果我們從“動物社會學”和“動物經濟學”角度來觀察，也可以提出一個科幻版的“恐龍滅絕猜想”。當然，這個科幻版的大膽假設，同樣是為了給人類世界的發展演變增加一個“生物學參照系”。

話說食肉恐龍與食草恐龍“同出而異名”的“玄之又玄” ，就是源於“一部分恐龍先富起來”的生存競爭“智巧進化”。可想而知，直接享受其它恐龍親自吃草的勞動成果，當然要比自己親自吃草“實其腹”更省時省力。於是，經過“用進廢退”的演化，就形成了食肉恐龍與食草恐龍“牙齒爪子決定資源配置”的金字塔型食物鏈。與此同時，食草恐龍“用進廢退”的“智巧進化”，也從“逐水草而行”的“實其腹”，升級到了“種植水草而居”的“實其腹”。當時，還不存在“私有領地”的“名可名”。因此，食草恐龍在“公共土地”的“實其腹”，也不存在“多吃多佔”的“胃口空間”和“心理需求”。

這時，對於食肉恐龍來講，親自跑路捕殺食草恐龍，終究還是有些太辛苦。於是，食肉恐龍經過“牙齒爪子決定資源配置”的週期性勝王敗寇大比拼，就劃定了大小範圍不等的“私有領地”。它們又利用轉基因生化科技研發出了系列“殺蟲劑”、“除草劑”和“新草種”。使用這種“除草劑”，可以大大減輕食草恐龍種植水草的清除雜草勞作，但同時也徹底滅絕了包括傳統水草在內的草本物種。更為嚴重的是，這些對害蟲病菌免疫的“新草種”，經過種植食用幾代後又會造成食草恐龍的“自然滅絕”。而食草恐龍們為了滿足眼下“實其腹”的生存需要，就必須用食肉恐龍發行的“草券”年年去“買草種”。食肉恐龍每天就用自己發行的“草券”進行投機賭博獲利，美其名曰“虛擬經濟創造財富”。這些“草券”財富的變現，就是食草恐龍主動送來的“私有土地租用費”和“草種費”。食肉恐龍積斂的“草券”財富，就是隨時可以捕殺食草恐龍的“提貨單”。食肉恐龍用這種高科技手段控制食草恐龍的的“智巧進化”，最後就導致了“霸王龍”及其“恐龍時代”的一併終結。

當然，恐龍遵循叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，這原本就是低階動物自私自利獸性本能的“不知常妄作兇”。

那麼，再來看高階智慧動物的人類世界，自原始共產主義大同社會到奴隸制小康社會的“公私之變”以來，特別是從“民主法治”的古希臘奴隸制商業城邦和斯巴達商業軍國主義時代以來，再經“君權神授”的古羅馬帝國軍事擴張和中世紀基督教“神權專制”的“十字軍東征”宗教戰爭，又經歐洲“文藝復興”和哥倫布船隊殖民征服“新大陸”的奴隸買賣“世界自由貿易”狂飆突進，直至形成今天“美元霸權”金融殖民統治的民主法治“普世價值”和市場經濟全球化國際慣例“剪羊毛”體系，此所謂“西方文明中心論”的古希臘式大國崛起“修昔底德陷阱”天下興亡週期律，就是私有化商業化拜金主義“神權專制”的“紙牌屋遊戲”惡性迴圈。這種“戰爭武器決定資源配置”衍生的“貨幣工具決定資源配置”國際慣例體系，同樣是道法叢林法則自私物慾弱肉強食“獸之道”的“術萬變而道不變”。

由此可見，從來就沒有什麼救世主，也不能靠聖人和神仙皇帝。要創造人類的幸福，全靠我們自己來實現個人主觀意識能動性“公私之變”的“自我革命”！

素指客觀實事，樸指客觀實事所蘊含的規律。見素抱樸，就是實事求是，遵道而行，少私寡慾，就是不要被私和欲衝昏了頭腦。少私寡慾，才能見素抱樸。見素抱樸，才能實現夢想。

“見素抱樸，少私寡慾”出自《道德經》第十九章，原文為：“……此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”其意思是：……此三者作為文治法度，是不足（以治理天下）。因此，要使人們有所歸類（統一認識），顯現和保持純潔樸實本色，減少私慾，棄絕“聖智”、“仁義”之學，（這樣）就不會有憂患。其中“見素抱樸，少私寡慾”指的是：顯現和保持純潔樸實本色，減少私慾。見（xiàn），顯示，顯現，古通“現”。素，沒有染色的絲。抱，堅守。樸，未加工的原木。

注：①此三者，指“聖智”、“仁義”、巧利三者。聖，這裡指“於事無不通之謂”（見《康熙字典》），好比是“上有政策，下有對策”，不是指聖人。智，智巧，這裡是貶義。仁，是指哲學範疇的認識主體不具有真理客觀性的主觀認知，不是指倫理道德範疇的仁愛。義，是指假的、名義上的。巧利，是指巧詐私慾。②文，文治法度。

嚴正宣告：