所謂廟號，通俗的解釋就是皇帝死後排位在太廟祭祀時所用的名號，一般是後世對於其在位期間的表現的綜合性評價。

廟號這項制度起源於商朝，但是其後的周和秦都沒有延續，直到漢朝，雖然重新開始使用廟號，但使用的極為慎重，只是有大功大德者才配擁有廟號。

在唐朝之前，一般使用“諡號”來作為皇帝的簡稱，如漢武帝劉徹，他的廟號是“世宗”，諡號是孝武皇帝，我們通常稱之為漢武帝，幾乎沒有漢世宗一說。

自唐朝以後，由於諡號的字數越來越多，且多為美諡，失去了真實性，所以廟號更能反應一個皇帝的一生。

廟號的命名一般有一個規律，“祖”“宗”二字是最為常見的，一般開國之君為“祖”，後繼之君為“宗”，而廟號中間的那個字，則起到了“蓋棺定論”的作用。

比如太宗，孝宗，仁宗，睿宗，世宗等多是褒義的評價，而玄宗，真宗，文宗等多少帶有些貶義，而哀宗，思宗多是亡國之君的特指。

一般來說廟號還是相對客觀的，但是也有例外情況。

比如朱棣的廟號本為“太宗”到了嘉靖那裡給改成了“世祖”，比如清朝前四位皇帝，除了皇太極，廟號都是“祖”。

再比如宋神宗趙頊，我個人一直覺得他是個敢想，敢做的皇帝，“神宗”這個頗為玄虛的廟號確實對他有些不公。

廟號一般是由皇帝死後繼任者和大臣共同商討決定的，會在皇帝駕崩後入太廟祭祀前想好。但是也有被後代皇帝改了或者移除的情況，比如嘉靖皇帝為了把自己老爸弄進太廟，把朱棣從明太宗改為了明成祖。

諡號每個皇帝都有且褒貶不一，但是廟號開始並不是每個皇帝都有，而且都是褒的，但是後來廟號氾濫，也含有一定褒貶。

有記載的廟號最早可能出現在商代，初期只有四個：創基立業曰“太”、功高者曰“高”、世代祭祀曰“世”、中興者曰“中”。至於是祖還是宗，是按照祖有功而宗有德的標準，不過後世只有開國的或者開國皇帝最封的祖先叫祖，其餘的都叫宗，朱棣又是一特例。

但是到了周朝取消了廟號只保留諡號，所以大家看到周朝天子都是沒有廟號的。

到了秦朝，千古一帝秦始皇認為廟號和諡號，不是讓兒子去議論評價自己的老子嗎？統統取消！

漢朝後又重新的恢復了廟號和諡號，但是廟號要求非常嚴格。整個西漢只有四個皇帝有廟號：劉邦為太祖高皇帝、劉恆為太宗孝文皇帝、劉徹為世宗孝武皇帝、劉詢為中宗孝宣皇帝。

因為漢朝以前諡號都很短，所以我們一般都稱諡號，如漢文帝、漢武帝，其中我們經常叫劉邦是漢高祖，要不就是特指，要不就是後世弄錯了，準確應該是漢高帝。

而到了魏晉南北朝，廟號就開始氾濫了，唐朝以後基本上是個皇帝都有廟號，諡號也越來越長，所以就不再稱諡號，改稱廟號。如李世民是唐太宗，如果按漢制稱呼就變成了唐文武大聖大廣孝帝了（追諡，最早諡號唐文帝），至於到了乾隆時就更沒法說了“法天隆運至誠先覺體元立極敷文奮武欽明孝慈神聖純皇帝”。

所以這個時候廟號開始和諡號一樣也含有褒貶了：

太祖、高祖開國立業；太宗、聖祖發揚光大；

世宗、高宗有守成令主的美譽，但也指世系傳承發生偏移；

仁宗、聖宗、孝宗、宣宗、睿宗等皆乃明君賢主；

中宗、憲宗是中興之主；

哲宗、興宗、成宗是守成之君；

神宗、英宗功業不足、有功有過；

德宗、寧宗過於懦弱；

玄宗、真宗、理宗、道宗等好玄虛；

文宗文弱無能，武宗偏好武力，明褒實貶；

度宗、定宗僅是過渡君主，影響不大；

穆宗、光宗在位時間短且作為少；

熹宗昏庸腐朽；

哀宗、思宗則應用於較為悲情的亡國之君。

而至於公正與否，在漢之前，廟號珍貴不輕易使用基本上能保證其公正，而漢以後，廟號基本上成為了君臣博弈的一種工具，已經沒有多少公正的可言了。皇權強且與大臣士族之間關係好，自然會給一個好聽的廟號，反之很多變革之主往往會得到明褒暗貶或者乾脆貶低的廟號。如宋神宗主持過改革，大臣開始不好說壞話，就專門造了個廟號，看似好聽，實則是貶低的，歷史上除了宋神宗以外，也只有明神宗萬曆因為開始支援張居正改革，後來和百官又不對付，最後被按了這個廟號。同是明朝，因為明武宗正德皇帝比較有個性，甚至給自己封了個官偷偷跑去親自和韃靼幹仗，而被不滿的大臣弄了個武的廟號，明褒暗貶。

廟號是皇帝死後子孫後代祭祀他的時候給起的一個名號，比如清太祖，清高宗等等。

廟號的說法起源於殷商時期，開始的時候命名條件比較嚴格，一般有功的皇帝稱祖，有德的皇帝稱宗，一般開國皇帝都稱祖。

上圖為清朝皇帝表

除此之外皇帝還有諡號，帝號，年號之說。

廟號，是中華文化圈內，對於君主在死後的一生功業評定標準，起源於商代。大部分人以為第一個擁有廟號的帝王是商王湯（太祖），其實湯只是第一個在位獲得廟號的帝王。在商尚未代夏之時的商部落首領“亥”（王亥），後世被商王追尊為“高祖”，稱為“高祖亥”，這才是一個個獲得廟號的“君主”。

廟號，在很長時期內，授予先代帝王都是很嚴格、很慎重的。除非是創立國家、或者對國家立有大功，值得後世子孫永世祭祀的先王（帝），才會特別追上廟號，按照‘祖有功宗有德’的標準，永遠於太廟中單獨立廟祭祀。而其餘先王，在立廟數代之後（一般是七至九代），太廟中先王（帝）廟達到一個最高數量，就要毀去他的單獨廟，在太廟內另外合併祭祀。這一規制稱之為“祧”，“其考慮的是：諸先王廟都留下，會導致太廟內諸家王廟越來越多，後世子孫祭祀，繁瑣不說，禮制上也不嚴肅。所以最初的廟號制度就事先預設了太廟單獨立廟帝王的數量，以便於後世祭祀。上的困難。

廟號最初於商代創立時，只有四種：創基立業曰“太”（太祖湯、太宗太甲）、功高者曰“高”（高祖王亥、高宗武丁）、世代祭祀曰“世”（世祖盤庚、世宗祖甲）、中興者曰“中”（中宗太戊，一說祖乙）。整個商代十七代三十位商王，包括追尊的，也只有七人獲得廟號，商太廟內規制嚴整、肅穆有序，實為後世王朝廟號制度楷模。

周武王滅商後，沒有延用商的廟號制度，而是以“諡號”代替。所以周天子只有有諡號而無廟號。始皇帝滅六國一統華夏，建立秦朝。在帝王死後稱謂上，始皇帝因廟號、諡號都有“子議父、臣議君”之嫌，所以一同廢止，所以自周到秦，廟號制度廢止近千年。

漢高帝劉邦於秦末亂世崛起，最終擊敗霸王，建立大漢。在建立漢朝制度時，重新設立“廟號”、“諡號”制度，因本篇不涉及“諡號”的探討，所以從略。主要論述“廟號”。

劉邦死後，嗣皇帝劉盈及群臣根據“祖有功、宗有德”的評定製度，給劉邦上廟號“太祖”（後世所傳，劉邦的“漢高祖”稱謂，其實是司馬遷史記一家之言。不過因為史記影響太大，所以後世劉邦的廟號幾乎被“高祖”代替。實際上，劉邦的廟號是太祖）。

劉邦作為大漢的創立者，“太祖”廟號實至名歸。之後，惠帝劉盈因母族原因，且身後繼嗣者都被清除，所以只有“孝惠”的諡號，而沒有廟號。

繼立的孝文帝劉恆，被上廟號“太宗”，根據他生前的功業，和恢復漢室穩定、社會發展的貢獻，太宗廟號，也是恰如起份的。

之後，孝武帝劉徹的“世宗”、孝宣帝劉詢的“中宗”、乃至孝元帝劉奭的“高宗”、孝成帝劉鶩的“統宗”、孝平帝劉衎的“元宗”，都是依據的“祖宗功德”制度來授予的。當然，有無功德，後世自有公論，所以，劉奭、劉鶩、劉衎的廟號，在光武帝劉秀中興漢室後，均被廢除。

整個西漢，有廟號的皇帝只有太祖劉邦、太宗劉恆、世宗劉徹、中宗劉詢四人。

東漢，光武帝劉秀授廟號“世祖”、孝明帝劉莊“顯宗”、孝章帝劉炟“肅宗”，另外，孝安帝劉祜的“恭宗”、孝順帝劉保的“敬宗”、孝桓帝劉志的“威宗”，統統在董卓當權時被廢除。之後曹操掌控漢室後，也沒有恢復，想必也覺得董卓廢除得對。

兩漢四百年，正式非正式皇帝二十九人，最終獲得廟號的也只有區區七人。漢朝廟號制度嚴格遵循商朝，嚴肅規整、禮儀有度，確實是後世王朝榜樣。

但是到了魏晉南北朝時期，廟號制度開始氾濫，“降及曹氏，祖名多濫”。除了亡國皇帝、或者政變中下臺、被殺的皇帝，幾乎人人都有廟號，而且被授予“祖”廟。實在是太不嚴謹。

除了魏晉，其餘十六國政權，也有樣學樣，大量“批發”廟號，其國君主不僅統統有廟號，而且“幾無不稱祖者”，這就不是嚴不嚴謹的事，而是貽笑大方了。

由於這一時期，王朝更迭很快，諸國享國不長，皇帝數量也少，所以太廟裡面幾乎可以忽略單獨立廟過多問題。一般不過四五代人，王朝就滅亡了，太廟也被抄了家，先帝神牌擺放問題也不是問題，或者沒有人再考慮這個問題，廟號制度問題沒有顯現太大難題。

至隋唐，尤其是唐之後，因為另一評定稱謂“諡號”，變得越來越長，沒法在平常使用，所以簡潔的廟號就成為之後朝野稱呼過世皇帝的主要方法了。

唐二十一帝，除了武則天及唐隆帝李重茂外，其餘個個都有廟號，唐太廟內諸先帝神主簡直要打架的地步，人滿為患。而這也影響到了後世王朝，此後諸王朝，只要不是廢黜皇帝，幾乎都有廟號，數歲的幼兒都有（宋端宗、元寧宗），甚至末代皇帝也有（元惠宗、明思宗（懷宗）。廟號制度終於發展到了一個泯然眾人、甚至有點庸俗的地步。

一般來說，廟號的字選不同於“諡號”，有著很強烈的“蓋棺論定”色彩，但也含有褒貶之意：

太祖、高祖，肯定是建立國家，肇基之人；

太宗，守成有為、發揚光大；

世祖、聖祖、成祖，中興王朝，甚至改弦易轍，相當於重奪天下；

世宗，守成明主、功業昭昭、同時也有帝系傳承偏移的意思；

仁宗、孝宗、睿宗，仁愛孝順、寬和雍容；聖宗，中興、有德之主；

哲宗、興宗、成宗、顯宗，守成之君、兼有穩定國家；

肅宗，有中興之意，未竟全功；

憲宗、宣宗、景宗，承上啟下、有功有過；

寧宗，少主見、懦弱膽小；德宗，遇亂、無力、勉力維持；

英宗，多內訌、朝政紊亂，國家不穩。

高宗，王朝令主、卻又由盛轉衰；

玄宗、真宗、理宗、道宗，為人喜好教法、沉迷其中、玄虛有過；

文宗，文弱無能、掌控不力、王朝轉衰；

武宗，偏好武力、遊嘻無度；

度宗、定宗、順宗，過渡君主，少有影響；

穆宗、光宗，在位日短、無有作為；

惠宗，治國無力，國家傾覆、山河殘破；

熹宗、寵佞昏庸、不務正業；哀宗、思宗，悲情亡國、無力迴天。

等等。

也不能一概而全，總之，廟號制度發展到了宋元，已經失去了原有的給先代皇帝評定功德的最初作用，淪為給皇帝身後上尊號的“平庸、奉承”的形象工程，與“諡號”一樣，遠遠沒有了最初的意義。

自明太祖朱元璋起，明清兩代皇帝開始了“一帝一元”的制度，基本上只擁有一個年號（除明英宗有正統、天順兩個年號，清太宗有天聰、崇德兩個年號）。所以，後世藝術作品稱呼在世皇帝，可以以年號來區別了，而不再犯皇帝在世時，就以諡號、廟號來稱呼的原則錯誤，也算拾遺補漏了！