《論語，鄉黨》：孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟，朝庭，便便者，唯謹爾。

大意，孔子在鄉黨時十分溫和恭順，好象不會說話的人。但是在廟堂，朝庭上卻很隨便，只是說話很謹慎。

孔子為什麼在廟堂和朝庭上很健談，在鄉黨卻沉默寡語？看來，孔子對鄉黨裡之人的言論，以為低俗，不以為然。所以不願與人交談。

這就好理解孔子對“鄉愿”的態度了。現代詞兒：鄉下人，沒見識。

所謂「鄉愿」，是指一種沒有是非！、不講原則，習慣阿諛奉承、左右逢源的人。

孔子之所以痛恨這種人，是因為很多人誤以為這種人就是行中庸之道的人。

在孔子看來，中庸之道是有原則的，這個原則就是「中」，也即度，所謂「恰到好處」「無過無不及」。這與「鄉愿」的不講原則，沒有是非是根本不同的。

俺也非常痛惡鄉愿之人。而這裡的鄉愿絕非是瞧不起鄉下人，而是那種誇誇其談牛逼哄哄的人。讀古人文章一定要理解透。

孔子的思想核心是"仁"，他認為沒有仁，也就沒辦法談禮。所以他在《論語·八佾》篇："人而不仁，如禮何？"，意思是做了人，卻不仁，怎樣來對待禮儀制度呢。那麼，到底什麼是"仁"呢？在《論語·顏淵》篇中，樊遲問仁，孔子說仁就是"愛人"，就是要愛護人，孔子重視人的性命，也包括一切階級、階層的人在內。"鄉愿"之人也屬於人的行列，為什麼孔子如此深惡痛絕"鄉愿"之人呢？

"鄉愿"出自《論語·陽貨》篇：子曰："鄉愿，德之賊也。"意思是說孔子認為，沒有真是非的好好先生是足以敗壞道德的小人。文中對"鄉愿"一詞的解釋言簡意賅。但我們可以認為"鄉愿"一詞是指虛偽的人，即偽君子，看似忠厚老實，實則善於逢迎，沒有真正的是非觀念，是道德敗壞的小人。

《論語集註》中說道："鄉原"，鄉之願者也，蓋其同流合汙以媚於世，故在鄉人之中獨以願稱。夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以為德之賊而深惡之。 《孟子·盡心下》中，萬章問孟子什麼樣的人是鄉愿之人？孟子對此作出了深刻的揭露："閹然媚於世者也，是鄉原也"（"原"同"願"）。"閹然"，即閹割。動物被閹割後，生殖機能消失，副性器官及副性特徵顯著異常，明顯溫順馴服。此處的"閹割"應該指的是放棄人的本性。"媚於世"，是諂媚、取悅討好世俗的人。"閹然媚於世也者"，就是外表上是好好先生，實際是極力討好有權勢的人，這就叫做"鄉愿"。

《說文·人部》："傆，黠也。一鄉中傆黠之人"。

按現代漢語解釋："鄉愿"，外表忠誠謹慎，實際上是欺世盜名的人。

1. 認為"鄉愿"之人亂德

漢徐幹《中論·考偽》："鄉愿亦無殺不人之罪，而仲尼惡之，何也？以其亂德也。"

"德"在論語中出現了48次，儘管他並沒有對德做進一步的闡釋，但可以看出孔子是重視德的。

《論語·季氏》篇中說道："齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷叔齊餓死於首陽之下，民於今稱之。其斯之謂與？"意思是"說齊景公有馬四千匹，死了之後，誰也不覺得他有什麼好行為可以稱頌。伯夷、叔齊餓死在首陽山下，百姓們到現在還在稱頌他們。那就是這個意思吧"。從這個章節中，我們可以知道孔子主張一個人要有德，具體來說是指崇高的品質、氣節，而不與他地位的高低。而"鄉愿"之人，這類人的存在敗壞了社會道德，百姓會厭棄他們，同時他們對社會也會造成一定的危害。

此外，孔子說："鄉愿，德之賊也，"體現孔子的民主思想並倡導社會公平正義，"鄉愿"之人沒有是非觀念，不敢表達看法，唯唯諾諾就是對公平原則的損害，也就是道德的敵人。

明代李贄《與耿司寇告別》："若夫賊德之鄉愿，則雖過門不欲其入室，蓋拒絕之深矣，而肯遽以人類視之哉！"，表明了自己對"鄉愿"之人的拒絕

2、 渴望有德之人的存在

孔子生活的時代，是動盪的時代，是一個變革的時代，周王室已無法恢復權利和威信。《論語·八佾》中談到：孔子謂季氏，"八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？"古代舞蹈奏樂，八個人為一行，這一行叫做一佾，按照禮制，天子用八佾，八八六十四人，諸侯六佾，大夫四佾，季氏應該用四佾，卻用了八佾，是違背禮制的，也是不道德的。所以，孔子渴望有德之人的存在的存在，於是就對"鄉愿"之人極其厭惡。

清王宜山《圍爐夜話》第四章："孔子何以惡鄉愿，只為他似忠似廉，無非假面孔；孔子何以棄鄙夫，只因他患得患失，盡是俗人心腸。

可見，孔子如此深惡痛絕"鄉愿"之人的原因不僅僅是因為"鄉愿"之人亂德，更體現了孔子對有德之人的追求。

孔子憎惡“鄉愿”實則是對“不分是非，善惡不辨，處處討好他人之人”的批判，因為孔子覺得這類人大抵屬於“不講誠信，沒有立場，沒有原則”之偽善的存在。但是，在現實生活種，這類人被人們冠上“老實、憨厚”的名頭這一情況數見不鮮。其實“老實、憨厚”並非壞事，壞就壞在這“老實憨厚”之能調眾口的“虛偽”。

這世間會生出許多是非和爭端，有些時候，若惡得不到懲罰，善得不到褒獎，長此以往，那麼世道很有可能會亂了套。但是“鄉愿”的存在往往屬於“老好人”，屬於沒有原則的人。這樣的人不會因為一個人所犯之惡是不是過分去原諒一個人，但會因為眾人包容惡人，去選擇漠視惡、“包容”惡人。如果這樣的人多了，善良的人將會寒透了心。

在《論語》這本書中，記錄著這樣一段文字：

這句話的大概意思就是，鄉里鄉親都覺得這個人忠厚，無一不誇耀這個人忠厚，這種人看上去是好人，實則是是非不分，善惡不辨，處處討好，屬沒有原則的為害鄉里之輩。

孔子這句話很短，但是含義卻十分深刻。細細整理這句話的邏輯關係，大家會發現這句話道理還確實不簡單。這個世間有諸多是非，有時候，是非裡面確實存在善惡對立，但是有一種人，讓對立雙方都十分喜歡。許多人可能覺得這是情商高，但是，如果從道德上來評價的話，在遇到一些原則性問題的時候，依舊是兩邊不得罪的“老好人”，這種人往往十分要不得。因為這種對“惡”之漠視的態度，當屬培育“惡”的養料。

同時，某種意義上說，“鄉愿”之兩面不得罪的態度也能免去不少紛爭，屬於一個壞榜樣。許多人可能本來比較堅持自己的原則，但是看到“鄉愿”的左右逢源，於是開始變得圓滑、流於世俗，不辯是非，如若人人都這樣，“善”將無處容身。

基於上述理解，我們不難總結出以下幾個孔子討厭鄉愿的原因：

（1）“鄉愿”是非不分，處處討好，是為不義

孔子孟子皆認為，一個人應當有自己的做事原則，應當有自己的氣節，損人利己的事情不做，為人要從“義”，即做人應當有所為有所不為。違背道德仁義之不該做的事情，即便不做這件事會讓自己蒙受損失，也不要做。但是“鄉愿”不一樣，鄉愿為了迎合周圍的人，頗有點“見人說人話，見鬼說鬼話”的感覺，並且為了不與他人處於對立地位，往往會做一些違背仁義的事情，孔子認為這種人是非不分，處處討好，是為不義。

（2）“鄉愿”不分善惡，偽善欺世，是為不仁

一個人想要成為“鄉愿”，讓周圍人都喜歡他，那麼這個人大抵是沒有他表面上看起來這麼簡單老實的。畢竟眾口難調，總有會處於對立面的人和事，不可能在為人處事的時候總能保持中立地位。有時候，保持中立不是什麼壞事，但是，該為“正義”吶喊的時候，卻不挺身而出，反而害怕自己會被牽連入紛爭而去漠視“惡”，這個時候，“鄉愿”身上的罪孽就大了。

要說鄉愿為何可以是非不分，可以漠視“惡”，因為這“惡”沒有落在自己身上，更因為鄉愿沒有“己所不欲，勿施於人”的意識，這種人往往是“自私”的，是“不仁”的，也是“偽善”的。

有些時候，“漠視”都屬“惡”。試想，一個“鄉愿”看到打家劫舍的匪徒欺負老弱的時候，這位“鄉愿”會如何做？當一個“鄉愿”明明知道真相，但是卻面對足以毀人一生之流言蜚語的時候，鄉愿會跳出來說明真相嗎？不會。因為被欺負的不是自己，亦是因為流言蜚語要的是他人的命。

有時候，“是非不分之漠視”比殺人的刀子來的更可怕。所以，孔子對“鄉愿”的憎惡，大抵就在於憎惡鄉愿之無原則的不仁不義，以及欺世的偽善了。

在孔子看來“鄉愿”對於社會風氣的影響是壞的，故曾經說過“鄉愿，德之賊也。”將”鄉愿“判定為對德危害最嚴重的”賊“。但是孔子這句話怎麼理解呢？

孔子這句話理解的難點在於何為“鄉愿”，朱熹夫子的註釋為“鄉原，鄉人之願者也”，錢穆先生的註釋為“一鄉皆稱其謹願，故稱鄉原”。意思差不多，就是一鄉之人皆稱其謹願、老實，是一個善人，這種人其實就是鄉愿。為什麼這種人反而被稱之為“德之賊”呢，《孟子.盡心篇》中記載了孟子對鄉愿的解釋，“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。”這種人你想批評他，但是也舉不出他有什麼做的不對的例子，哪怕是想諷刺他都找不到他的缺點。這種人同流於世間的汙穢和流俗，表面看起來很忠信，行為處事也很廉潔。眾人對其所作所為往往交口稱讚，他本人對自己的所作所為總是自以為是，其實質卻與堯舜之道相去甚遠。故稱其為德之賊也。之所以用賊這個字，非已所有而欲佔為已有之心，何其相似。

不論是用偽君子還是好好先生解釋鄉愿都不能完全概括其本質，個人感覺就用鄉愿兩字就可以了。故本章的譯文是，孔子說：“鄉愿，沽名釣譽亂德之賊人也。”從歷代學者的解釋中我們可以看出來，從儒家思想的角度考慮，對待事物，並不是沒有原則認可就是值得贊同的，也許有些人對於身邊的事物，不論正確與否，都是沒有原則的稱讚，這種人也許會得到所有人的讚揚，但是在孔子看來，這種人反而是社會風氣敗壞的最主要根源。原因就是：沒有對錯之判斷，會最大可能的鼓勵錯誤的延續。

在孔子看來並不是所有人都稱讚的就是對的、就是好的，《論語.子路篇》中子貢曾問過類似的問題，孔子的回答最關鍵的一點就是“鄉人之善者好之，其不善者惡之”，也就是說全鄉的好人都喜歡他，全鄉的壞人都厭惡他，這才是仁者應該有的情況。孔子所推崇的仁者，應該“能好人，能惡人”，有仁德的人能沒有私心，能站在公平公正的角度看待問題，判定好惡，有自己明確的價值觀，原則性不會隨意改變，那怕仁者很難見到，退而求其次，孔子的選擇則是狂狷之士，在孔子看來“狂者進取,狷者有所不為也”，都是志向明確、並能堅守持定之士。這就是與“鄉愿”最本質的區別。

孔丘的一生都是為統治階級服務的，孔丘像一條喪家犬，終其一生也都是為統治階級搖旗吶喊。所以，他自然也就憎惡“鄉愿”之人了！