民不畏威，則大威至

人民不懼怕統治者的權威，這說明統治者的法令合理，合乎天道，以天道治國是為大威至。

天道治國，法令順乎民意，人民自然而然的生活，既不用擔心居所，也不擔心生老病死。

因為人民不怕生老病死，萬物得以自化。反過來，如果人民怕這怕那，生不好生死也不敢死，生死皆懼，那就說明陰陽顛倒，社會法令紊亂！

怎麼做才可以以天道治國呢？聖人應該做到自知而後就可明白四達，而不是自見自我嬌縱。應該自愛（天生我才必有用）、不以自身、以物為貴（天下皆為我有）！

總的說就是要自知自愛，不要自見自貴！

老子的思想是站在人民的角度提出解決社會問題的方法，這與孔子的儒家站在統治階級提出的仁義禮的方法是不同的。儒家思想重在“治”，推己及人將仁愛由近及遠的佈施於天下。而道家思想重在“疏”，老子是從底層人民的角度告誡統治者，施行的法令制度應該順應天道民意，這樣人民才可以自然而然的生活，心中壓根沒有畏懼這兩個字！

老子道德經第七十二章

民不畏威，

大威至矣。

無狹其所居，

無厭其所生。

夫唯不厭，

是以不厭。

是以聖人自知；

不自見；

自愛，

不自貴，

故去彼取此。

釋文:

對於修道之人，治身，要保精，治國，要安民，身者，國也。精者，民也。

民如不畏小害，則大害至矣，大害者，身亡。

所以畏之者，當愛保精神，承順陰陽，。

神居心內，當寬柔，心寬體胖，不當心胸狹窄，傷心神。

人的飲食不要過飽。

人能談泊無慾，精不妄洩，精神才能內守，人才能健康。

聖人有自知之明，不自顯其德於外，深藏於內，不會炫耀自已。

聖人愛惜自己身體，會保養精氣，

而不去追名逐利，不自貴高榮名於世。

所以拋棄彼之自見，自貴。而保此自知，自愛。

民不畏威，第一畏是害怕，第二個戚是小害。小害對身體健康的傷害。

對於修道養生之人，不害怕對自己身體健康的小的傷害的話，那大害就將到來，大害就是指死亡。

所以畏者，修道養生之人，當愛惜精神，使精神內守，不妄外洩，順應陰陽四時。

無狹其所居，這句話是什麼意思？就是無，當毋解，不要的意思，關閉的意思，即心居神室，當寬廣，這樣才能心寬體胖，不當心胸狹窄，傷心神。

無厭其所生:此處厭當魘字解。

人的飲食不能過飽，飲食無節，貪淫好色，邪毒滿腹，代本厭神。

人如能清靜無慾，疑神內守，精不妄洩，才會健康長壽。

所以，修道之人，能自知之明，德居於內，而不顯於外，愛惜身體，會保精養氣，而不去追求名利。

先看原文的意思。

勇於堅強就會死，勇於柔弱就可以活。這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？有道的聖人也難以解釋明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝，不言語而善於應承，不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌劃。自然的範圍寬廣無邊，雖然寬疏但並不漏失。

首先這兩種勇是分人而異的，利害不同，所以說有的得利，有的受害。

文中所說天所厭惡的，沒有人知道，就連聖人也不知道。那我們應該怎麼做呢？那就是遵循自然的規矩，做到柔和、善、不爭、順其自然。順則吉，逆則兇，不言語而善於應承。處理好當下，則想要得到的自然而來。

世界上的人都是用眼來看，用耳來聽，故所看到的只是片面的，不能把控大全。蘇轍說“世以耳目觀天，見其一曲而不睹其大全。”什麼意思，有做善事而召來禍患，有做惡事而帶來幸福的。所以沒有不疑惑是不是天網恢恢，疏而不漏。如果看到全域性，從始看到終，看到他是如何變化的，才顯出天網恢恢疏而不漏。

《道德經》是以“道”解釋萬物的演變，“道”為客觀自然規律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恆意義。書中有大量的樸素辯證法觀點，一切事物都是有正反兩面，並能由對立而轉化的。

七十三章：勇於敢者則殺，勇於不敢者則

活。此兩者或利或害，天之所惡，熟知其

其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，

不召而自來，嬋然而善謀。

天網恢恢，疏而不失。

敢者：指強硬，剛強。不敢者：則指柔弱，

敬畏天道，亦即敬畏自然。綽然：指寬，指

緩。與恢恢相應。

整篇的意思是說，剛強的人必遭兇殺，柔弱

者則可活命。這兩者，前者受害而後者得利

天道之好惡，誰又能知道其中的原由呢？

不爭強，卻能取勝，不言語，卻善於應答。

不召喚，卻自然降臨，雖然寬，雖然緩，

卻又善於謀略，計劃好。

天網恢恢，疏而不失。這兩句，就更容易

懂了。回答完畢。

《道德經》第七十三章

勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故，是以聖人猶難之。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

勇於敢則殺。勇於不敢則活。

勇：勇氣，膽量。

敢：此處應譯為“冒失，魯莽，不謹慎”。

殺：同“死”，此處更多指“橫死”，王弼註解為“必不得其死也”，就是說人出意外，即兇終。

這兩句話是對兩種“勇”的探討，一種是逞匹夫之勇，好勇鬥狠，過於剛強和猛烈的“勇”，帶來的後果多是喪生害命，死而不得其所。一種是小心謹慎，自知自愛，三思而後行的“勇”，有既不怕事，又不惹事，能做能為的智慧之“勇”。“禍福無門，惟人自招”，魯莽則易失，謹慎則易成。

天之所惡，孰知其故，是以聖人猶難之。

參考了多種版本的解釋，總是感覺不能盡如人意。我也不知道以下的理解是不是正確。這句話是不是可以理解成老子在發牢騷：別問我，我又不是“天”，我也不是“天”肚子裡的蛔蟲，我咋能知道它是咋想的哈！它討厭這個討厭那個！我也不知道啥原因。

天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟然而善謀。

“善”在這裡的解釋，應該是“能夠”，不是“善於”。

“不爭”“不言”“不召”，描繪的是“天道”的特點，反映的是“天道”的“無為而無不為”。天道用之於人道，不去爭名奪利，不去多言多語，不去強加於人，不急不躁，精心謀劃，也會有“善勝、善應、自來”的結果。

天網恢恢，疏而不失。

該說的都說完了，最後老先生舒了口氣，做了一下總結：我只知道有個“天道”，不管你說不說它，看不看它，想不想它，它都在那裡待著，“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，違反了有“天譴”，順從了有“福報”。這就是所謂天網恢恢，疏而不失哈。

《道德經》第七十二章原文：“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭（音yā），是以不厭（音yàn）。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。”其意思是：人民不懼怕統治者專制壓迫的時候，就會有大禍亂降臨至統治者頭上。統治者不要逼得人民無法安居，不要壓迫得人民無法生存。只有不壓迫人民，才不會受到人民的厭惡。因為聖人有自知之明而不自我表現，愛惜自己而不自我抬高誇耀。所以舍自見、自貴，取自知、自愛。

這一章給我們啟示是：人民群眾是社會物質財富和精神財富的創造者，是創造歷史的決定力量，必須緊緊依靠人民推動國家發展。

注：①威字，指專制。②大威，指大禍亂。③無狎（音xiá）其所居，指統治者不要逼得人民無法安居。狎，狹迫，逼迫。④無厭其所生，指統治者不要壓迫得人民無法生存。厭，壓迫。⑤不自見，不自我表現。見，古通“現”，指表現。⑥彼，指自見、自貴。此，指自知、自愛。

嚴正宣告：

《道德經》第七十三章指出：“勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”

意思是：勇於堅強就會死，勇於柔弱就可活。這兩種“勇”的結果，有的得利，有的遭害。天道所厭惡的，誰知道是什麼緣故？天道自然的規律，是不爭奪而善於得勝，不說話而善於迴應，不召喚而自動來到，寬緩而善於籌策。天道自然的範圍廣大無邊，稀疏而不會有一點漏失。

這段話，生動的體現了道家哲學關於虛靜柔弱、自然無為的思想主張。

再比如，《道德經》第七十六章指出：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”

在老子看來，人活著的時候身體是柔軟的，死了的時候就變成僵硬的了。草木生長的時候形質是柔脆的，死了的時候就變成乾枯的了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生存的一類。

《道德經》第七十八章更是直接指出：“弱之勝強，柔之勝剛。天下莫不知，莫能行。”也就是說，弱勝過強，柔勝過剛，天下沒有人不知道這一道理，但卻沒有人能夠身體力行這一規律。

老子關於虛靜柔弱、自然無為的哲學主張，對於我們為人處世和養生保健，都具有十分重要的借鑑意義。

生活中，我們也應該懂得“勇於敢則殺，勇於不敢則活”的道理，從而保持理性平和的心態，堅持與人為善，不可逞強鬥狠，更不能走極端，只有這樣，才能全身保命、健康長壽。

殺與活，代表剛柔。但不應有好壞之分，不然怎有下一句的此兩者或利或害。故剛柔是指你拿出來處理問題的方案的型別。

天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。其中天之所惡，我理解天不是指天。因為有一章中叫到，人法地，地法天，而我喜歡把地指代為萬事萬物，天指四時變化。故，天之所惡，指從結果看。即，對於你行動所帶來的結果，可能有利於你，也可能有意想不到之處發生，就連聖人也不一定拿得出一種萬全之策。

那怎麼辦？作者在後面提了一種經驗。天之道，指從歷史來看其中一些規律，有些人，看似不爭卻總是勝利；有些人不言語但總有人應和其行動；有些人看似不在乎得失可背後已經在不斷謀劃行動了。

最後，透過借喻，點明中心。我看到前面有張網，但我認為其不可能困住我，可憐最後還是成為別人的囊中之物。

此章是最後是中心，你的行動方案應以設計成網一樣，疏而不漏；有意思的是，上一句，作者提供了一種參考經驗；但最關鍵是，前幾句，別糾結於剛柔，應靈活設計，目標是透過主動行動，盤活整個局面。

拙解如上。