母親是家庭的靈魂。

父親是社會的靈魂。

家庭的不穩，由於女德的缺失。

社會的不穩，由於家庭的不穩。

廉恥是立國之本。男人不懂廉恥為盜。女人不講廉恥是娼！

禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。

禮是相處之道，君君臣臣，父父子子，克己以復禮。若不克己，子弒其父者，有之，母殺其子者，有之；夫婦互殺者，有之……

義是行為底線。忽見孺子墜井，見之者必發乎怵惕惻隱之心。發乎心，踐乎行，義也。若不信乎義，社會冷漠，世態炎涼，重慶公交之事，可怖也！國家未嘗不似一輛行駛中的列車。天下興亡匹夫有責，即是義之義！

廉不是清廉正直的意思！廉是自知之明！儒家一日三省吾身！自省以養廉！若不知廉，婦叛其夫，夫叛其婦，官叛其位，國叛其家，家庭之道絕矣！

恥是羞恥之心！書曰“一夫不獲，是餘之辜；百姓有過，罪之在我”。己所不欲，勿施於人。羞恥是人性最後一道防線。不自知，不知恥，何為人！

育民不以廉恥，是為育畜！畜類只有被食用的價值！死不足惜！

孟子是戰國時期著名的哲學家、思想家、政治家、教育家，是先秦儒家的第二號人物，是儒家學派的繼承者、完善者。

孟子繼承併發揚了孔子的儒家學說，主要表現在以下幾個方面：

一、孟子拓展了孔子的仁學的範圍。在孔子那裡，仁就是愛人，一般是用在人與人之間的關係上，所以我們可以說，孔子的仁學是倫理學。而孟子則是將仁學運用到他的政治思想上，把仁作為一種理想，一種國家治理的方略。孟子提倡仁者愛人，也就是說，君主要把老百姓放在第一位，要把自己的愛人的心推而廣之，推恩於民眾，這樣用仁政來治理國家，這樣就能實現王道，從而對抗霸道的思想。

二、從仁政和王道理想出發，孟子是一個堅決的和平主義者。他反對不義戰爭，他批評說春秋無義戰，並說那時候的戰爭，造成了巨大的災難，他批評鼓動戰爭的將領和遊說者，說他們是戰犯，要抓起來。

三、既然要實行仁政，而仁政是要愛人的。那麼，愛人之心從何而來，我們為什麼能夠愛人？孟子為了論證仁政和王道思想，他第一個提出人性善並進行了系統地論證。

孟子提出，人的本性是善的，因為人的內心天然地存在惻隱之心、羞惡之心、是非之心等四端，只要我們能好好守護我們內心善的萌芽，並將這四種善端推而廣之，就能建立一個愛的世界。既然是人人都是性善的，我們每一個人在道德的起點上是平等的，那麼我們每一個人都能成為像堯舜禹周公孔子那樣的聖人。

四、既然我們性善，我們都有愛的能力，那麼行仁政就成了一種可能。行仁政是為了什麼，對於君主們來說，固然是為了自己的江山穩固，但是對於老百姓來說，就是老百姓的生命受到尊重，老百姓的利益受到保護。這也就存在一個到底什麼才是一個國家的根本的問題。在孟子以前，已經有了民為邦本的思想，但是孟子石破天驚地提出了民為重社稷次之，君為輕的理論，這種思想在戰國時期，絕對如一聲響雷。

五、孟子提出了王道理想的一系列政策。比如制民之產、發展庭院經濟、減稅、加強社會貧困殘疾人口的保護等，這都是以民為本思想的重要表現。

六、孟子提出我們心中有善端，但是不好好保護，那麼善端也會失去，那樣我們就會變壞。基於這個觀點，就必然推匯出孟子高度重視道德修煉的原則。所以，在孟子的哲學思想中，加強道德修煉是極為重要的內容。孟子提倡大丈夫精神，孟子主張我們要養浩然之氣，孟子強調反思的作用有不得反求諸己的精神等，都是孟子關於道德修養的重要內容。

孟子說，仰不愧於天，俯不怍於人，這才是做人的原則。另外大丈夫要有三不的原則，就是富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈，一直以來都是我們尊崇的精神。孟子提出的義利之辯、性命之別、經權之辯等，都深刻地影響了中國儒家文化。

孟子把孔子的仁義並舉，並著重闡發了義的重要性。從此中國計程車大夫在精神層面有了強大的精神支柱，不少真正計程車大夫為此甘願拋頭顱灑熱血，進而塑造了古代華人的性格。另孟子提出的性善說，尤其是“四心說”，對兒童的啟蒙教育影響極大，自小發人善念，引人向善，有利於移風易俗和政治清明。他的性善說也是後來陸王心學思想的重要發端之一。

孟子（約前372～前289），名軻，字子輿，鄒（今山東鄒縣）人。他是孔子之孫孔伋的再傳弟子。相傳他是魯國姬姓貴族公子慶父的後裔，父名激，母仉（zhǎng）氏。孟子是戰國時期偉大的思想家、教育家，儒家學派的代表人物。與孔子並稱“孔孟”。代表作有《魚我所欲也》、《得道多助，失道寡助》和《生於憂患，死於安樂》、《王顧左右而言他》已編入初中語文教科書中，《寡人之於國也》編入高中語文教科書中。政治上，孟子主張法先王、行仁政；學說上，他推崇孔子，反對楊朱、墨翟。他主張仁政，提出“民貴君輕”的民本思想，遊歷於齊、宋、滕、魏、魯等諸國，效法孔子推行自己的政治主張，前後歷時二十多年。但孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊於事情”，而沒有得到實行。

孟子創造了“性善論”，倡導“義”，主張“民為貴，君為輕”的“仁政”思想。其實，孟子這些思想全部來自於《易經》。孟子是深諳易道的大易學家。關於這點清儒杭辛齋早有揭示：杭氏認為：懂得易學並不在於口道乾坤坎離，關鍵在於心法天道德義：“孟子繼孔子之後，七篇之首，即揭明仁義大旨，而歸體於性善及經正。孔子立人之道，曰仁曰義，及繼善成性之嫡系也。安見孟子之不知《易》哉！”

“性善論”來自於《易傳》的“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”的繼善成性論；孟子高舉的“義”旗，就是對孔子之“仁”的節制，這也是孟子大罵墨家“兼愛”（“仁”無節度）的理論依據；孟子的“民貴君輕”理論是孔子“革命理論”（《彖·革》“天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！”）的發展。

自孔子算起，孟子只是儒家第五代。孔子之後“儒分八派”，孔孟之間的鏈環究竟是什麼？從荀子攻擊思孟學派“案往舊造說，謂之五行”的“懸案”為我們提供了線索。馬王堆帛書和郭店簡竹書都有《五行》出土面世，帛書《五行》有經、有傳，竹書《五行》有經無傳（記）。竹書、帛書《五行》的出現，“使宋儒追慕崇尚的思孟一派儒學的流傳線索重新凸顯了出來。”

思孟學派的《五行》按照元素論五行（金、木、水、火、土）把德性也分為五行（種），主要闡述德性論的仁、義、禮、智、聖思想，具有數術性質。所謂“聖”就是指會通天道、人道的本事。《童子問易》認為：“思孟學派這種將數術引入儒門的努力，高揚‘人道’主義旗幟的表現，是企圖把儒家的道德條目加以自然哲學和生命哲學化的明證。其理論勇氣是巨大的，對華人思維方式影響也是深遠的，甚至可以說其對中國古代社會發展程序影響都是深刻的。自此，易學真正走上了醫國、醫人、醫病的光輝歷程。孟子曾言‘五百年必有王者興’，其間隱含著終始交替的意蘊。由此看來，應是思孟學派開‘五德始終說’之先河。”

孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。

孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”後來《大學》提出的“修齊治平”就是根據孟子的這種思想發展而來的。

孟子把道德規範概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關係概括為五種，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。

孟子哲學思想的最高範疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬 性的精神實體。他說：“誠者，天之道也。”孟子把誠這個道德概念規定為天的本質屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。

zhǎng）氏。孟子是戰國時期偉大的思想家、教育家，儒家學派的代表人物。與孔子並稱“孔孟”。代表作有《魚我所欲也》、《得道多助，失道寡助》和《生於憂患，死於安樂》、《王顧左右而言他》已編入初中語文教科書中，《寡人之於國也》編入高中語文教科書中。政治上，孟子主張法先王、行仁政；學說上，他推崇孔子，反對楊朱、墨翟。他主張仁政，提出“民貴君輕”的民本思想，遊歷於齊、宋、滕、魏、魯等諸國，效法孔子推行自己的政治主張，前後歷時二十多年。但孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊於事情”，而沒有得到實行。

孟子創造了“性善論”，倡導“義”，主張“民為貴，君為輕”的“仁政”思想。其實，孟子這些思想全部來自於《易經》。孟子是深諳易道的大易學家。關於這點清儒杭辛齋早有揭示：杭氏認為：懂得易學並不在於口道乾坤坎離，關鍵在於心法天道德義：“孟子繼孔子之後，七篇之首，即揭明仁義大旨，而歸體於性善及經正。孔子立人之道，曰仁曰義，及繼善成性之嫡系也。安見孟子之不知《易》哉！”

“性善論”來自於《易傳》的“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”的繼善成性論；孟子高舉的“義”旗，就是對孔子之“仁”的節制，這也是孟子大罵墨家“兼愛”（“仁”無節度）的理論依據；孟子的“民貴君輕”理論是孔子“革命理論”（《彖·革》“天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！”）的發展。

自孔子算起，孟子只是儒家第五代。孔子之後“儒分八派”，孔孟之間的鏈環究竟是什麼？從荀子攻擊思孟學派“案往舊造說，謂之五行”的“懸案”為我們提供了線索。馬王堆帛書和郭店簡竹書都有《五行》出土面世，帛書《五行》有經、有傳，竹書《五行》有經無傳（記）。竹書、帛書《五行》的出現，“使宋儒追慕崇尚的思孟一派儒學的流傳線索重新凸顯了出來。”

思孟學派的《五行》按照元素論五行（金、木、水、火、土）把德性也分為五行（種），主要闡述德性論的仁、義、禮、智、聖思想，具有數術性質。所謂“聖”就是指會通天道、人道的本事。《童子問易》認為：“思孟學派這種將數術引入儒門的努力，高揚‘人道’主義旗幟的表現，是企圖把儒家的道德條目加以自然哲學和生命哲學化的明證。其理論勇氣是巨大的，對華人思維方式影響也是深遠的，甚至可以說其對中國古代社會發展程序影響都是深刻的。自此，易學真正走上了醫國、醫人、醫病的光輝歷程。孟子曾言‘五百年必有王者興’，其間隱含著終始交替的意蘊。由此看來，應是思孟學派開‘五德始終說’之先河。”

孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。

孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”後來《大學》提出的“修齊治平”就是根據孟子的這種思想發展而來的。

孟子把道德規範概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關係概括為五種，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。

孟子哲學思想的最高範疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬 性的精神實體。他說：“誠者，天之道也。”孟子把誠這個道德概念規定為天的本質屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。孟子對儒家思想的創新發展。