可，字大有學問，師友們只重視道，不重視探究何為可，可，有，現，見，利也，可見可意可利也，老子開篇，道可道非常道。道一可二。孔子加一字，知。知者需也。不可，還沒實現也。為之精神，還在精神層面嚮往。自精神變物質就不遠了。創新之意。與明知不可為而為之的積極態度，去實現和平無戰事的遠大理想，世界大同，大公無私的精神，是全世界信仰的精神最終一致性。這種精神的一致情不會是巧合吧？與其說孔子拉倒車，恰好相反，戰犯才是真正的拉倒車的野心家。才是人類的遠大理想遲遲延緩實現的絆腳石。

所謂知其不可為而為之，意思就是不要問這件事情能不能幹，而是問應不應該幹，只要是應該做的事，即使做了可能不成功，甚至會帶來損害仍然要去做，正是這種雖千萬人吾往矣的勇氣，人類才得以從原始社會走到科技發達的今天。

先了解：“知其不可而為之”的出處，免得誤解了原意。

在周遊列國那會兒，孔子一行從楚國的葉縣返回蔡國，找不到渡口。

這時，隨行並擔任駕駛員的是仲由（字子路）。孔子便接過韁繩，讓子路去“問津”。子路走到田邊，向兩個肩並肩耕地的人請教。這是兩位隱士，叫長沮、桀溺。長沮問：拿韁繩的那位是誰？

子路說：孔丘。這時，子路是在對長者說話，所以直呼孔子其名。

長沮又問：是魯國那個孔丘嗎？

子路說：是的。

長沮說：那他知道渡口在哪！這是話裡有話。

意思是：你們家孔夫子不是給天下人指點迷津的嗎？還找不到渡口？或者說，孔某人早就知道出路在哪兒了，何必還來問我？兩種解釋，都通。

子路碰了個軟釘子，只好又去問桀溺。

桀溺問：先生哪位？

子路答：仲由。

桀溺又問：是魯國孔丘的學生嗎？

子路說：對的。

桀溺說：現在普天之下都是滔滔洪水，誰能改變？又跟誰一起去改變？與其像孔丘那樣，只是拒絕壞人，還不如像我們這樣，拒絕整個社會。說完，兩人只顧埋頭幹活，不再搭理子路。子路無奈，只好回去報告孔子，孔子聽了，感慨萬千。他說：天下如果太平，我又何必東奔西走？是啊，正因為天下無道，才要救世嘛！

這是“道之不行，已知之矣”。既然如此，為什麼還要去做？因為一個君子，是有擔當的。挺身而出，只不過是為了推行自己的主張，盡到士人的責任而已。

有一次，子路沒能趕在關門之前進城，便在魯城的外門睡了一宿。第二天早上，看城門的小吏問子路：你從哪裡來？

子路說：從孔子那裡。

那小吏說：啊！就是明明知道做不到，卻偏偏還要去做的那個人嗎（知其不可而為之者與）？

“知其不可而為之”，這就是孔子的精神。這種精神是值得尊敬的，事實上也有人尊敬。

到了漢武帝之後，孔夫子才真的被尊為“大成至聖先師”。可惜他這位人民導師卻只是一道華麗的金邊，中看不中用。何況這金邊裝飾的，還不是孔子要恢復的周制，而是他想都沒想過也不會喜歡的秦制或漢制。

知道不可能，還是要幹。這是孔子自己打自己臉的又一個精神，也是蠕蛆們無法自圓其說的一個矛盾。

因為在《輪語》中，子曾經曰過：“天下有道則現，無道則隱。”這和“知其不可而為之”是完全相反的好嘛！

春秋晚期，如孔子所說”禮崩樂壞“，應該屬於”天下無道“了吧？

那孔子為什麼沒有”無道則隱“，反而跑官要官十四年，連反臣給他官做他都”子欲往“呢？說好的”無道則隱“呢？這不自己打自己的臉嗎？孔門三千弟子、七十二賢連這個邏輯錯誤都發現不了，難道全是SB嗎？後世蠕家信徒數億，全是不敢質疑的奴才嗎？答案是：是的！

蠕家及其信徒們就是這樣，東一榔頭西一棒錘，說一套做一套，為人所不恥！這在臨床醫學上被稱為狂犬病後遺症造成的精神分裂三期梅毒！

我就想問問孔門信徒：抗戰時期中國是不是無道？如果都無道則隱，誰為祖國和人民排憂解難？如果都像孔家後裔那樣，不但不抗日，還宴請日軍，並拍照留念，國家是不是就能”有道“、“可為”了？

其實孔子生活在黃金時代。人民有信仰，國家有希望，民族有力量。

春秋時代晚期，從奴隸社會向封建社會轉變，有著巨大的歷史機遇。

這一時代，民主自由，諸子百家，百花齊放，百家爭鳴，思想迸發。

這一時代，君主開明，禮賢下士，招纜人才，人性解放，禮教未興，

這是朝氣蓬勃的時代，這是欣欣向榮的時代，是創業者最好的時代，

但是，在孔老二看來，這是禮崩樂壞的時代，所以他才想克己復禮。

在這個是金子就會發光的時代，孔子像娼婦處子一樣到處售賣自己，

卻到老還是處子——沒人要他。沒想到後世卻把這樣的人捧為聖人！

世道變壞，是從把孔子尊為聖人開始的。獨尊儒術後，大漢成病夫！

解釋孔子這句話之前，咱們先來看看儒家對於“可為”與“不可為”的理解。

《孟子》中有一句話，是這樣說的：君子有所為有所不為,知其可為而為之，知其不可為而不為，是謂君子為與不為之道也！ 

《孟子》這句話，說出了做人的底線。這句話告誡我們，不能做的事一定不要去做，守住做人的根本，不要昧了自己的良心。尤其是現在這個社會，誘惑非常多，一不小心就會走向歪道，更要守住自己的本心，不去觸碰道德和人性的底線。

清朝張岱的《四書遇》中還有這樣一句：不知不可為而為之，愚人也；知其不可為而不為，賢人也；知其不可為而為之，聖人也。

張岱的這句話，似乎和孟子是唱反調。孟子說知道不應該做的事就別去做，張岱反而說知道這件事不能做而去做的人就是大聖人。孟子是儒家祖師爺，張岱一個後輩末學怎敢去反駁他？張岱所說的這句話，其實是出自《論語》，也就是說出“知其不可而為之”的乃是儒家鼻祖——孔子。

那麼孔子這句話是什麼意思，是不是和孟子觀點相悖呢？

其實並不是的，他們兩個人說的不是一回事。孟子的“知其不可為”是指道德、品行上的，而孔子說的是人生道路中遇到的阻礙、挫折。人生一世，難免會遇到磨難，遇到困境，這個時候我們如何抉擇？是繼續前行，還是放棄？孔子的選擇是不放棄，艱難前行，知其不可為而為之。

孔子秉持的是一種堅持精神，但是我們不應該將他神話。人生中的選擇很多，當我們明知道一件事不可為的時候，拼盡全力都無法辦到，為什麼要去做呢？人生的路不止一條，這條路走不通，就不能去試試別的路嗎？

明知不可為而為之，太讓人厭惡了，他想君君臣臣，可人家君主們那個都不願意跟他君君臣臣，君君臣臣就是他意淫的君臣關係，他只能回去跟他兒子去父父子子了，他兒子好作弄，回去作弄他兒子去了。

“知其不可而為之”一語，出於《論語·憲問》：“子路宿於石門。晨門曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏。’曰：‘是知其不可而為之者與？”

“知其不可而為之”不是孔子說的話，是晨門評價孔子的話。

後世學者在對晨門此語究竟是諷刺孔子還是稱讚孔子問題上就各持異見。

朱熹《論語集註》說：“胡氏曰，晨門知世之不可而不為，故以是譏孔子，然不知聖人之視天下無不可為之時也。”

明人張居正《論語別裁》說“知其不可而為之”，“蓋譏孔子之不隱也……但聖人道高德大，視天下無不可為之時，特時君不能用耳，此又非晨門之所知也。”

朱熹等人認為晨門諷刺孔子，並不真正懂得孔子。

到了近現代，學者們大部分認為晨門是稱讚孔子的。

康有為1902年著的《論語注》說：“晨門知世之不可而不為者。孔子斯人……知不可而為，晨門乃真知聖人者。”

胡適在《中國哲學史大綱》一書中說：“‘知其不可而為之’七個字寫出一個孳孳懇懇終身不倦的志士。”

李澤厚是在《論語今讀》中說：“知其不可而為之”，是“儒學骨幹”，“可稱悲壯。此語之流傳千古，豈不因是”。

孔子是知其可而為之，還是知其不可而為之？這是人們對孔子的不同看法與爭論。

孔子編訂六經、廣收門徒，為實現自己的政治理想，帶著一幫學生周遊列國，累累若喪家犬，不得不發出“知我者其天乎”的感慨。

孔子政治主張並不為各國當政者所採納，但是孔子堅韌不拔、鍥而不捨的追求精神和奮鬥精神，成為儒家的文化品格。

儒家文明起源於殷周易代時在周初統治者那裡興起的“憂患意識”。孔子“知其不可而為之”，就是這種憂患意識的體現。

不論怎麼看孔子，“知其不可而為之”已經成為知識分子的一種使命感，成為民族精神的一部分。

“知其不可而為之”，語出《論語.憲問》。這句話究竟是對孔子的諷刺還是對孔子的稱讚，各持己見，各有所說，各有道理。

孔子的“知其不可而為之”有著當時的社會因素和時代背景，那是一個由奴隸社會向封建社會轉型的歷史階段。各國諸侯征戰，亂世的歲月悲苦了芸芸眾生。巳是天命之年的孔子，試圖透過自己的從政改變當時的社會混亂，以恢復周禮時代的社會穩定與和諧，無奈他的政治思想得罪了當朝的權貴。他只好隱朝退政，帶著弟子，周遊列國，推行他的政治主張，以實現建立他理想中和平無戰事的大同社會，大公無私，天下為公。

孔子的“知其不可而為之”，被人認為違背現實，違背事物發展的規律。那是固步自封，因循守就，歷史的倒退。有人說他是千里“跑官”，自不量力，徒勞無益，白費心機。春秋戰國是封建社會的進步與興起，孔子的行為是逆歷史潮流而行之，其結果當然是勞而無功，勞命傷財，前功盡棄。與之類似的評說還有許多……

孔子五十五歲有著“知其不可而為之”的英雄氣概，被後世廣為讚頌，他的此行英勇悲壯，流傳千古。儘管對當時社會的禮崩樂壞感到絕望，但他還是懷揣著希望，憑藉自己的力量拯救當時的社會。他也知道任重道遠，困難重重，自己很可能看不到事業成功的那一天。但是，在民族的危難之時，他為著肩負歷史的史命，不低頭，不屈服，始終對自己的政治使命充滿著強大的自信心。

孔子的“知其不可而為之”，這是何等堅韌不拔的意志和毅力，又是多麼堅強積極的入世精神。他勇敢地走出那一步，那就是開弓沒有回頭箭，沒有退路，那就是勇往前行。他堅信自己的事業符合人間正道，合乎真理。無奈當時的諸侯只想成就自己的霸業，沒有哪一家接受他的政治主張。十四年的風霜雪月，人生落魄，他飽受磨難，無比淒涼。

孔子的“知其不可而為之”，只是他的生前沒有看到成功的那一天，但他取得了驚天動地的巨大成功。他為後世的政通仁和國泰民安奠定了堅實的基礎，帶來了深遠的影響。幾百年後的西漢王朝，他的政治思想得到了重用，併成為兩千多年封建社會的主體文化。也正是這塊金子的發光來得太遲，方顯出他的價值更大，以致成為一顆璀璨的明珠。

孔子“知其不可而為之”的六十八歲那一年，他確實疲憊不堪，他也確實不再指望實現政治理想。孔子很明智選擇了有“值價”的放棄，迴歸教育，開壇講學，修訂六經，把希望寄託在弟子的身上。他的那種放棄，並不是就此止步，而是另一種的彰顯本色。在他之後四書五經的橫空出世，猶如黑暗中的一抺光芒，一直推動著人類歷史的文明和進步。

在歷史的橫流之中，人只是滄海一粟。能把不可能變為可能，把不能實現變為現實，在不可能的前提下，創造著奇蹟，這就是“知其不可而為之”的真正內涵和精神所在，這就是昭示著生命的不屈與堅韌。