開始思考，人從哪裡來，到哪裡去，要做什麼，存在的意義和價值是什麼的時候就是啟蒙的哲學。

中國比較早的可以追溯到老子，孟子，孔子了，雖說他們是道家，儒家的思想學說，可同時期的歐洲小亞細亞地區，兩河流域地區的蘇格拉底啊提出的哲學問題差不多。只不過我們當時不叫哲學這個稱呼而已。所以我們的哲學還是比較悠久了可以追溯四五千年前。

哲學的起源

哲學起源於古希臘時期，第一個有文字記載的哲學家應當是把水當作萬物起源的泰勒斯。在古希臘一直有一種科學思維的存在。為萬物尋找本源。希臘人認為，世上的萬世萬物看起來都是變化的，其實有一件事情是確定的，那就是一定有一種存在，他是萬事萬物的本源，萬物皆來源於他，最後萬物也皆迴歸於他。他是一切存在物得以存在的依據。對存在的追求與探索是哲學誕生的起源之一。

我們知道古希臘的全部文明可以用兩個字來代替，那就是：命運。對人類命運無常的感慨與猜測，對人類命運悲劇性的反思與探索，導致了哲學誕生的起源之一.我一直不明白，當時古希臘人正處於人類童年的發展的黃金時期，創造了最偉大的文明成果，當世界其他民族還在為節衣縮食而忙碌的時候，尼羅河水帶給了他們物質上的滿足，導致了他們精神上的閒暇。因此智者學派才可能傳授辯論術與講演法，因此蘇格拉底才可能在廣場上抓住別人問問題，因此柏拉圖才可能開設哲學花園，因此才亞里士多德才可能創立他的逍遙學派。

然而正是希臘人，這個最優秀的民族，欣欣向榮積極向上的民族卻選擇了悲劇文明的研究方式。尼采認為古希臘哲學誕生於日神和酒神兩種精神的衝突。代表和諧，光明，理性的日神和代表放縱，恣肆，狂歡的酒神，兩種精神衝突則導致了哲學的誕生。

哲學還起源於真人的出現。我一向認為人與動物的本質區別在於人可以從事哲學思考，而動物不可以。在哲學思考過程中體現出來的追問存在，超越自我，反思批判精神都是人類所特有的。上帝給了我們有限的能力和無限的慾望，因此使追問得以實現。人類對有限與無限的思考，對此岸與彼岸的追求，對理想與現實的反思反映到文明上則是哲學的誕生。人類總有一種超越現實的行而上學衝動，有一種宗教皈依感，這也導致了哲學的出現。

如果說勞動將人類與動物從生理上分離，那悲劇精神和超越精神則將人與非人在精神上分離。因此尼采超人的出現是哲學史上的里程碑，他將人與非人分離，把生命擺在極為重要的地位，把活著的和醒著的人分類，無疑是促進了人類的精神狀態的提高。

最後我認為，哲學出現的根本原因在於人類對死亡的行而上學的思考。

人類自懂事以來就意識到自己終將死去，這種理性的遠視性如果不以感性的近視來調節就很容易陷入悲觀主義的泥潭之中，要麼悲觀厭世，無所作為。要麼聲色犬馬，浪費生命。思考死亡是一種有意義的徒勞，不思考則活的輕浮沒有沉重感。而思考死亡則活得沉重而抑鬱。如果人對死亡問題足夠認真，他便活不下去，如果他對自己的死亡都不認真，那他又活得毫無意義。而哲學為他們找到了最佳的結合點。

如果人必須死亡那活著的意義何在？如果死亡是一切的終點，那過程的意義還重要麼？重視過程只是人類無可耐何的自遣罷了。而且不單是個體的死亡，將來整個種族的滅亡也是可能的 ，那人類的一切努力將變成毫無意義的徒勞。對死亡一生不變的思考與追問，對一個沒有答案的問題一生的探索與追求也導致了哲學思維的出現。

根據《斐勒布》的討論，我們可以說哲學必然有兩個開端，一個是宇宙論（cosmology）的開端，另一個是人類的開端。宇宙論的開端並非從一開始就是哲學的，它的前身寄寓於神話，正是從神話當中，理性的反思或漫長或猝然地獲得瞭解放。古代詩人關於事物本質及其原因的論說可以算作關於宇宙論的最初思考，荷馬曾說，海洋是萬物之源（genesis），這種觀念在泰勒斯（Thales）和赫拉克勒斯（Heraclitus）那裡獲得了更為精確的表述。然而，即使我們說泰勒斯和赫拉克勒斯延續了荷馬和赫西俄德（Hesiod）的觀念，仍然沒有理由認為荷馬和赫西俄德就是這種觀念的首創者。因此，在這個意義上，哲學的開端是不確定的開端，它既不能以確切的日期標識，也無法用專門的論證重構。據此，我們可以說，沒有開頭的《斐勒布》承認了哲學理解自身的困難。在《斐勒布》裡，蘇格拉底簡短的宇宙論將我們帶回到希臘哲學中已知最早的相關思考中去，我們很難從中準確指出哪些元素是畢達哥拉斯學派的（Pythagorean），哪些是恩培多克勒學派的（Empedoclean），也很難從中區分出哪些是不同於這兩個學派的新鮮元素。

然而，《斐勒布》中似乎的確存在具有蘇格拉底特色的東西，即所有的宇宙論思想顯然都從屬於人性之善（the human good）的問題。這種從屬狀況會讓我們把蘇格拉底和前蘇格拉底哲學分道揚鑣的時刻確定為《斐勒布》開篇的起點，在這個時刻，蘇格拉底轉向了“理念”（ideas），從而走出了他在處理目的論自然哲學問題時遭遇的僵局。毋庸置疑，這一轉向同樣沒有確切的日期，但至少我們知道，它一定發生在蘇格拉底對因果關係問題以及他所面臨的數學難題進行過一番思考之後。如果我們說，哲學有兩個開端，一個將詩人和哲人聯絡在一起，同時又將他們分開，另一個將哲人和蘇格拉底聯絡在一起，同時又將他們分開，並使蘇格拉底和詩人重新結合，那麼，《斐勒布》缺失的開端似乎就恰好體現了這兩個開端從融匯為一到截然兩分的那個特殊時刻。如果我們考慮到對自然的哲學發現與作為善的快樂之間的關係，這個時刻便可以得到更加準確地界定人們一經發現，意見和知識之間存在著根本差異，並且權威意見構成政治共同體的法律和行為準則，就必然會認為，強加於人的法律系統在變成人的第二天性之前註定給人造成痛苦，而擺脫它們的束縛將給人帶來快樂，隨之而來的結論就是：沒有法律約束的生活是快樂的生活。因此，快樂即善——這似乎正是思辨哲學從天空轉向人事後得出的第一條推論。《斐勒布》開篇的敘述發生之前，斐勒布和蘇格拉底討論時，很可能斐勒布的觀點就和這條推論一致，而蘇格拉底則完全否認這條推論的合理性。蘇格拉底大概注意到，快樂即善的結論是以法律的束縛為反證得出的，而一旦沒有法律，快樂將要麼不復存在，要麼變為漠然。這樣推測、重構《斐勒布》開篇之前那段討論的開端，大大有助於我們解釋為什麼在《斐勒布》中從未出現過polis [城邦] 一詞，而nomos [法律] 一詞也僅出現過一次。在《斐勒布》中，一切道德都擺脫了束縛，無論最終求證出的人性之善到底是什麼，它都不體現為任何社會美德。在人性之善的核心那裡，絕對沒有正義的立足之地。關於快樂和心智的論爭和美德並不相關，因為美德只在論及快樂的上下文中才被提及，比如虔誠。

柏拉圖將蘇格拉底置於兩難困境：蘇格拉底要反駁快樂，卻不得把他在政治哲學中的發現用作武器。如果說這裡的蘇格拉底兩手被反身捆住，可能多少有些誇大其詞，但他的確不是那個我們無比熟悉的蘇格拉底。《斐勒布》中的蘇格拉底之所以顯得奇怪，還因為這樣一個事實：蘇格拉底在開篇提出“理念”，隨後就把它拋之腦後，反而代之以畢達哥拉斯學派關於有限和無限的原理。蘇格拉底在對話中陳述這些原理，然而，對話的形式本身卻似乎背離了它們。因為，倘若對話以其形式上的無限體現了哲學自身，那麼這種形式上的無限和論述上的無限並不一致，而快樂以及蘇格拉底所反感的一切事物都歸屬於論述中的無限。如果我們不去急於區分善的無限和惡的無限，不去急於判定哲學屬於其中哪一種，我們就必須承認，柏拉圖把蘇格拉底放在了一個尷尬的位置上。蘇格拉底不得不用別人的原理為自己著手的事情辯護：儘管快樂的行事方式與此一致，他仍然要把快樂當成批判的物件。可以說，蘇格拉底擺脫柏拉圖束縛的過程，就構成了《斐勒布》展開討論的過程。

在《斐勒布》結尾，普羅塔爾庫斯仍未獲得滿足，這無疑反映出任何真正哲學問題都具有不可終結的特質，然而，它並不能體現人性之善問題的真實狀態，因為如果哲人確信哲學之善就是人性之善，那麼這個問題就一定是可終結的。《斐勒布》中的論述必然會導向一個確定的結尾，同時又面向其他一切敞開。在這個意義上，《斐勒布》是唯一一篇完整的對話，它揭示出其他各篇完整對話的不完整性。無限的辯證法從人性之善這個確定的點向外延伸開去。快樂透過一種與哲學酷似的方式合併有限和無限，並藉此模仿哲學，於是，現在我們明白了，在《斐勒布》中，為什麼快樂會成為理性的對手。快樂也有一種形式，或者不如說它有一種雙重的形式，我想，這正是蘇格拉底所說的“整個生活的悲劇與喜劇”。我們可以把快樂在形式上的這種分裂理解為一種徵兆，它昭示出快樂不足以成為人性之善，但我們剛才已經承認，生活的悲劇與喜劇是生活的真理，而這暗示，如果用哲學代替悲劇與喜劇，其代價將是喪失關於屬人生活的真理。真正的悖論在於，哲學宣稱它對屬人生活是有益的，同時它卻不能忠實於屬人生活的真理。《斐勒布》至少告訴我們，悲劇與喜劇的混合物並不簡單，其中包含著哲學之善和生活之真。哲學本身必須既是喜劇與悲劇之真，又是屬人生活之善。

說到哲學的起源問題，我們應該會到哲學的誕生之地古希臘去探討，泰勒斯被公認為世界上第一個哲學家，如果要確定性的找一個哲學誕生的源頭，我認為泰勒斯提出“水是世界萬物的本源非常合適”。原因如下：

水是生命之源，萬物都以溼的東西為滋養料，而且熱本身就是從溼氣中產生，並靠潮溼來維持(萬物從其中產生的東西，也就是萬物的本原），也可能是由於萬物的種子都有潮溼的本性，而水則是潮溼本性的來源。

整個希臘世界在地中海周圍，受海洋包圍，希臘人的生活和生產活動處處和術密不可分。正因為如此，泰勒斯認為“地是浮在水上的”。

“如果存在一個層面，比表面的世界更為根本，其他事物都有這個層面的某種物質組成，那麼這種物質必然相當靈活，而且能夠以多種形式出現。在泰勒斯身邊可供備選的事物中，沒有比誰更具靈活性的了。

受到神話傳說的影響，很久以前最受尊敬的是最老的東西，而對這起誓的東西也是最受尊敬的東西，最初對神的事情進行思考的人，對自然也是這樣看的，因為他們把海洋之神和海洋女神當做創造萬物的祖先，而神靈們對著起誓的的見證也是水。

泰勒斯提出“水是世界萬物的本原”觀點之後，相繼有被後世稱為米利都學派的學者開始探討世界本原的問題，由此拉開了人類哲學的序幕，因此將哲學的起源定位泰勒斯“水是世界萬物的本原”是合理的。

哲學起源於古希臘時期。

第一個有文字記載的哲學家應是把水當作萬物起源的泰勒斯。

從書面上理解，哲學一詞起源於古希臘詞"熱愛”和"智慧"。所以哲學就是一門使人睿智聰慧之學說。

哲學是關於自然社會與人類思維運動變化和發展規律和發展邏輯的"科學"。

哲學是用規律認識世界，用規律改造世界的思想武器。

人類如果能夠按照哲學揭示的規律進行自然科學實驗就不會走彎路，並且會有收穫。

哲學家不但要有豐富的自然科學知識和社會科學知識，還要付出常人想象不到的的智慧和汗水。

願有志識的哲學研究工作者著有更科學嚴謹的哲學學說，為社會科學發展做正確的引導。

中國的老子認為道(自然造化)是天下萬物之母；所以可以肯定地說:道造化出有靈性的人類是哲學誕生的源頭和標誌。