這個問題應該是屬於東羅馬帝國古文明的一部分，但它不是主流。古代東羅馬文明的核心最為關鍵的是以《查士丁尼法典》為總結的《羅馬法》。

君士坦丁大帝時期就承認基督教是合法的，狄奧多西大帝時期直接宣佈基督教為國教，所以東羅馬帝國也算羅馬帝國一部分

476年羅馬分裂為東西羅馬，東羅馬以拜占庭為中心。公元三世紀，東羅馬定基督教為國教。崇拜基督是整個羅馬文化的中心。這個中心拓展到西歐，乃至整個西方國家，甚至全世界。根據卓新平著《當代基督宗教教會發展》，至2012年為止，全世界信仰基督的有20億人。

羅馬文化是模仿猶太文化！

模仿猶太人造神的技能！

猶太人能造神，羅馬人就造神的兒子！

完全是政治算計！

猶太人的教會讓羅馬貴族恐慌！羅馬人祈求先知，先

知說：猶太人造神領域遠遠超過我們，他們的教會讓我們的正權腐濁，我們征服不了猶太人的精神控制！

猶太人能造耶和華、能造舊約！

我們就接過猶太人手中的舊約，造新約、造耶和華的兒子！

我們宣佈耶和華的獨生子降臨，名字叫耶穌！這樣猶太人神的兒子永遠不會降臨！

我們用猶太人的口宣說新約，用猶太人的命宣揚猶太人的罪！

永遠放逐他們，讓他們走到有人的地方宣揚耶和華，這樣我們的耶穌也會到哪裡！

最後用武力攻佔猶太人的城，羅馬必統治所有！

當然不是。歐州文明是被攔腰斬斷的文明。

歐州文明是在非常原始的狀態下被猶太人的上帝給終結的。沒形成多少核心。中世紀黑暗除了上帝並不十分優秀這個原因，也因為他們原來家底就不厚。所以同我天朝是不可同日而語的。而唯一優秀的是歐洲人長期原始社會形成的眾神思想。眾神思想的價值在於自由奔放，平等獨立。這也正是資本主義造封建王朝的反時被當時有學問的人們看重它的原因，文藝復興也由此而來。

古羅馬帝國是個高度發達的文明社會。

羅馬帝國繼承了古希臘文明的原始民主政治制度，採取貴族院、平民院的兩院議會政治，也相信眾神論，崇拜宇宙之神宙斯，雖然羅馬帝國是奴隸制社會，卻是個政治民主、藝術繁榮的社會。

但君士坦丁大帝受其母親影響，皈依了基督教之後，定基督教為羅馬國教而拋棄原來的眾神論，改信亞維為唯一造物主的一神教，也即傳統基督教，這時的羅馬帝國已經與原來的羅馬文明做了切割。

而後，隨著傳統基督教分裂為以君士坦丁堡為中心的東正教與羅馬為中心的天主教，羅馬帝國也分裂為信仰東正教的東羅馬帝國和信仰天主教的西羅馬帝國，而此時歐洲的政治中心已轉移到了教會，這時不管東羅馬還是西羅馬，古羅馬文明都不復存在。

基本信仰還是獨一真神，

創造宇宙萬物最重要的，

人是按造物主形象而造，

人的始祖犯罪開始救恩，

三位一體的神為行公義，

真神賜下愛子拯救世人，

基督信仰是唯一真信仰。

東羅馬帝國，也就是拜占庭帝國，嚴格來說，已基本不同於古羅馬文明；所謂古羅馬文明的“核心”放在後面說。

1，古羅馬——羅馬帝國的後期（公元272-476），經濟政治都已經混亂不堪。君士坦丁大帝337年死後，貴族統治集團內部爭奪帝位的混戰愈演愈烈。狄奧多西一世執政時，對蠻族採取懷柔政策，尊奉基督教為國教，一度恢復了帝國的統一。但他決定，在自己死後把帝國分給兩個兒子——於是395年，羅馬帝國正式分裂為以君士坦丁堡為都城的東羅馬帝國和以羅馬為都城的西羅馬帝國。西羅馬帝國476年瓦解。 2，君士坦丁堡的舊名叫拜占庭，所以，東羅馬帝國也叫拜占庭帝國。它的版圖，最大時包括歐洲的巴爾幹半島、愛琴海諸島，亞洲的小亞細亞、亞美尼亞、敘利亞、巴勒斯坦、美索不達米亞上游地區，以及非洲的埃及、利比亞等地區。民族除涉及到這些地區的當地人、希臘人、羅馬人之外，還有各支斯拉夫人、羅馬尼亞人、匈牙利人，阿爾巴尼亞人等。

3，東羅馬帝國，或者說拜占庭帝國，建立100多年後，就已經危機四伏，差點滅亡。不過大難不死，又苟延殘喘到1453年，這期間，馬其頓王朝的五六十年，是最輝煌的時期。千餘年間，拜占庭帝國經歷了11個王朝——狄奧多西王朝 、利奧王朝 、查士丁尼王朝、伊拉克略王朝、 伊蘇里亞王朝、馬其頓王朝、杜卡斯王朝、 科穆寧王朝、 安格魯斯王朝、尼西亞流亡政府、帕列奧列格王朝。平均每個百餘年。 4，東羅馬帝國最初的情況要比西邊的兄弟好得多——農業、商業都發達的多，舊貴族勢力薄弱，外部強敵也少。西方學者，比如美國史學家房龍，就有些酸酸地說：東羅馬帝國的統治者“已經漸漸淡忘了自己西方的出身，所有興趣都在東方，後來羅馬語言讓位給了希臘語，羅馬字母表被遺棄，所有法律都是由希臘文字來寫的，並由希臘法官進行講解。羅馬皇帝也成了亞洲式的暴君，要求他的臣民像3000年前尼羅河谷地的埃及人崇拜他們那些神化了的底比斯國王一樣崇拜他”——這是說，在文化上和政體模式上，已完全不同於它西邊的哥兒們了。 5，除此之外，最關鍵的，是東羅馬的查士丁尼一世（527-565）掌權後，正式接受基督教會的教義——看似歸順了基督教，實則舉起了東正教的大旗——自此，東方教會與羅馬教廷就紛爭不斷。表面上，羅馬教會秉持基督二性論（神性和人性），東方教會堅持一性論（只有神性），像是冠冕堂皇的教義之爭。骨子裡，西方教會認為自己是唯一的最高教廷，而東方教會則主張地位平等——不服管轄。而且，後來又發展到“聖象崇拜”的爭論，東羅馬帝國的利奧三世和君士坦丁五世為了打壓教會寺院勢力，都下令禁止偶像崇拜，這引起主張偶像崇拜的羅馬教廷的極大不滿。

6，以上矛盾長期積累，到教皇斯蒂芬遇難，求救於東羅馬帝國沒有迴應（那邊應付外敵侵略也正焦頭爛額呢），只好請求法蘭克國王矮子丕平搭救，算是西方和東方徹底撕破了臉。1176年，拜占庭被塞爾柱突厥人打敗，內部矛盾日深，西方覺得機會終於到了，教皇英諾森三世發動了第四次十字軍東征，於1204年攻陷君士坦丁堡，建立拉丁帝國。雖然1261年邁克爾八世趕走了拉丁人，但東羅馬帝國也一蹶不振，直到瓦解。 7，可以下結論了——不能說東羅馬帝國沒承繼古羅馬帝國一點東西，但真不多；到了東邊，物是人非，生存為要，這是沒辦法的事，所以，文字、法律、政體、習俗，最關鍵是宗教，都與老的羅馬帝國有了幾乎根本的不同——還能說算古羅馬文明嗎，您自己掂量。

8，那麼，古羅馬文明主要指什麼？其實，西方的學界看法比較一致——第一是語言和文字，其羅曼語系（族），是世界七大語系之一，現在的法語、義大利語、西班牙語、葡萄牙語、羅馬尼亞語、羅曼什語、加泰羅尼亞語，都來源於彼；拉丁字母儘管也有希臘字母的貢獻，但是從古羅馬時期傳播開來的，這就不用說了。第二，古羅馬的有形遺產，主要指圓形劇場、競技場、廟宇、溝渠、道路和橋樑，這看看近現代的法國的凱旋門什麼的就能理解。第三，西方認為，當代一些國家的各種制衡體制、權利分立都可以追溯到羅馬共和時期。第四，西方同時也承認，後來的一些相反的體制也模仿於羅馬帝國，美國史學家科馬克.奧.勃裡恩說：“直到20世紀，歐洲的兩個帝國還稱他們的統治者為‘愷撒(Caesar)’：俄國沙皇(tsar)和德國皇帝(Kaiser)，他們都擁有近古時代羅馬皇帝的那種絕對專制的權力”。 一句話，古羅馬文明值得尊敬，但不至於迷信，更不用吹捧到天上。

羅馬皇帝君士坦丁(Constantine，306~339年)皈依基督。主後313年，君士坦丁頒佈了有名的米蘭諭旨(Edict of Milan)，給予基督徒及其它人民有宗教信仰上的完全自由。這乃是基督教歷史上的轉折點，使基督徒免再受到政治的迫害。主後325年，君士坦丁進一步頒佈了一大告示，諭令全國臣民都要皈依基督教；又因當時的貴族仍頑信外邦神的緣故，就將他的京都遷到拜占庭(Byzantium)，改名為君士坦丁堡。

雖然君士坦丁諭令羅馬帝國所有的臣民都要皈依基督教，卻是狄奧多西(Theodosius，378~395年)正式立基督教為國教；

狄奧多西一世（約346年－395年1月17日）又譯為狄奧西亞一世或杜多思一世，亦作狄奧多西大帝，是羅馬帝國皇帝（379年～395年），392年統治整個羅馬帝國。他是最後一位統治統一的羅馬帝國的君主。狄奧多西一世本名弗拉維烏斯·狄奧多西，出生於現今西班牙塞哥維亞的基督教信徒家庭並隨父狄奧多西從軍。374年，狄奧多西一世已為莫西亞的軍事長官。379年，狄奧多西一世被皇帝格拉提安任命為共治皇帝，統治羅馬帝國東部地區。393年羅馬皇帝狄奧多西一世宣佈基督教為國教，認為古奧運會有違基督教教旨，是異教徒活動，翌年宣佈廢止古奧運會。

提到西方文明，無論是哪華人都會把它和基督教聯絡在一起。毋庸置疑，發源於希伯來民族，經過耶穌改革後的基督教宗教文化傳統和發源於希臘羅馬古典時代的古典文明歷史文化傳統，是當代縱橫天下的西方文化最重要最根本的兩個文明源頭。

基督教雖然在現代社會遭到全面的批判和清算，但基督教的思想觀念對於歐洲現代化起到了不可磨滅的關鍵作用。縱然歐洲國家全面去宗教化，仍然有美國一直堅持著基督教立國的政治傳統，足可見基督教的深遠影響。

在基督教的發展歷史上，基督教被羅馬帝國接受並確立為國教是最為關鍵的一個轉折點.那麼，原本極端仇視、迫害基督教的羅馬帝國是怎樣被基督教征服的呢？

基督教是從猶太教的母體中誕生出來的，但其與猶太教最根本的不同就是其認定耶穌為彌賽亞也就是救世主，因此基督教主張，只要信仰便可在世界末日審判時得救，這掙脫了猶太教唯有猶太民族能夠得救的民族性，也打破了猶太教大量細緻複雜的宗教律法約束，使得基督教成為了影響廣泛的世界宗教，也是流傳廣遠的平民宗教。

基督教在傳入羅馬帝國之初，號召人民起來報仇申冤，推翻羅馬與猶太上層的黑暗統治，建立平等公有的人間天堂，稱之為新天新地、新耶路撒冷，也就是基督教信仰中末世審判之後的人間天堂、千年王國。這種政治主張立刻遭到了羅馬統治者的不斷迫害和殘酷鎮壓。

但是在基督教傳播過程中，教徒的社會身份也悄然發生了變化。從公元2世紀後半葉開始，一些富人加入基督教，並且因為其經濟和文化優勢，逐漸成為了基督教團的領導者。他們逐漸散去了基督教的戰鬥氣息和銳氣，代之以忍耐一切和順從現實的說教。原本建立人間天堂的主張也漸漸變成了等待救世主降臨，進行末日審判的希冀嚮往。

公元三世紀時，羅馬爆發了大量的奴隸起義運動。受到羅馬奴隸制危機衝擊的一些奴隸主、大商人、大官僚甚至皇室成員也陸續加入基督教會，這極大地改變了基督教團的人員構成和性質，也漸漸改變了基督教的社會地位。

公元313年，羅馬皇帝君士坦丁頒佈“米蘭敕令”，宣佈基督教為合法宗教，這在西方文化歷史上具有非常重要的意義。公元325年，君士坦丁又在尼西亞召開會議，親臨致辭，制定尼西亞信經和教會法規，樹立基督教為正統宗教，確立了羅馬皇帝對基督教的領導權和對主教的任命權。公元392年，羅馬皇帝狄奧多西一世頒佈敕令，禁止一切原始宗教活動，定基督教為羅馬國教。至此，羅馬帝國被基督教徹底征服。

參考文獻

愛德華·吉本：《羅馬帝國衰亡史》

《世界古代史》