“反者道之動”是如何發生作用的？

我來回答這個問題！

！是老子哲學的主要論點之一，也是儒家所解釋《易經》的主要論點之一。這個理論對於中華民族的影響很大，對於中華民族在其悠久歷史中勝利地克服所遭遇的許多困難，貢獻很大。由於相信這個理論，他們即使在繁榮昌盛時也保持謹慎，即使在極其危險的時也滿懷希望。在抗日戰爭中，這個思想為中華民族提供了一種心理武器，所以哪怕是黑暗的日子，絕大多數人還是懷著希望度過來了，這種希望表現在這句話裡：“黎明即將到來”。正是這種“信仰的意志”幫助華人度過了這場戰爭。這個理論還為中庸之道提供了主要論據，中庸之道儒家的人贊成，道家的人也一樣贊成。“毋太過”歷來是兩家的格言。因為照兩家所說，不及比太過好，不做比做得過多好。因為太過和做得過多，就有適得其反的危險！

一棵樹，最主要的部分是哪裡。不是繁茂的枝葉，也不是挺立的主杆。是樹根。樹根在地面下，站在地上是看不見的。地下的樹根盤根錯節，通向幽深的地底。只有樹根足夠強大，才能攫取更多的養分，枝繁葉茂，開花結果。

所以，樹之動在哪裡？在根。根者樹之動。人之動是同樣的道理。大而化之，世界之動也是一樣。這，就是反者，道之動。

“反者道之動”，我們可以對它進行重新標點：“反者，道之動。”

“反者”，是名詞，意思是對立的事物、相反的事物、差別的事物。

“動”，也是名詞，意思是動力、動因。

“道”，更是一個名詞，但是這裡的“道”字，是虛指，並不是老子所說的“道可道，非常道”中的“道”， 只是起著語言結構的作用，相當於“道”“事物”“萬事萬物”。

“反者道之動”，用現在的話說，就是：“對立產生動力，差別產生動力。”一切事物之所以運動，是因為有一種對立的力量存在著；一切對立的力量都是導致事物運動的原因。

賽場上的兩個運動員在奔跑，是相互窺視著對方的，以對方和己方的差距為動力。如果這兩個人差距太大了，那麼都會失去比賽的動力。

“反者道之動”是老子《道德經》書中總結概括出來的精典辨證法思想，是宇宙間萬物執行變化規律之道。

老子在闡明“道”產生於宇宙萬物同時，也提出了自然界和人類社會的運動發展也同樣遵循這一“道”的總規律。事物向相反的方向運動和發展，總要反回到原來的基本狀態，向相反方向運動發展就是“道”運動規律的必然。

“反者道之動”這一宇宙間運循規律，引伸到人類社會現象和自然界現象同樣適應這一運循規律。事物變化總是向對立面互為轉化，向相反方面轉化是“道”本身運動而產生的結果。

“禍兮，福之所倚，禍之所伏。孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖。”(《道德經》第五八章)

按老子的這一說法，幸福伴隨著禍，禍隱在幸福中，而且可以向本身作反向轉化。這就是“反者道之動”執行規律“道”自身運動作用而形成的。

當今社會很流行毛主席的一句語錄“驕傲使人落後，虛心使人進步。”也就是教導人們，做人不要高傲自大，高傲自大很容易失敗。毛主席這句語錄和“反者道之動”的作用有著一脈相承的道理。

總之，“反者道之動”這一辯證法思想，對於後世人產生極其深遠的影響。除了這一觀點還有，有無相生，相反相成，陰陽轉化，以退為進等。這些思想就是反應萬事萬物運動發展從“道”始發，復歸於“道”的思想，其實也就是“反者道之動”的根夲作用！

“反者道之動”出自《道德經》第四十章。“動”，指的是運動；“反”，指的是對立（《辭海》），是“道”（物質）運動形式。它是在吸引和排斥運動中，發生相互作用的。

《道德經》第五章：“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。”這就是把自然界普遍存在的一切運動基本形式——吸引與排斥形象地比作“一拉一推”的鼓風箱，與恩格斯說的“一切運動的基本形式都是接近和分離、收縮和膨脹，——一句話，是吸引和排斥這一古老的兩極對立”（恩格斯《自然辯證法》，《馬克思恩格斯選集》第3卷，第493頁）是相似的。那麼，運動是如何存在於吸引和排斥之中呢？以下用通俗的例項加以闡明：

過去有一個山區辦一個養牛場，地處海拔800多米，面積幾千畝，職工只有10多人。開創初期養牛隻有10多頭，後來發展到100多頭，並種了部分過冬牛草。到了過冬季節，草場的草乾枯；過冬的人工種植草因資金困難，面積發展不大，不足以供應100多頭牛吃。於是養牛場只好將牛分散到低海拔地方放養，牛場的職工也隨之下山而去管理。待到草木逢春時，牛與飼養員又回到原來的牛場開始新的一年運作，週而復始地迴圈。

這個例項中，牛場的牛從無到有、從少到多；又因過冬問題而變集中為分散放養，草木逢春時又回場集中放養，這個過程就是運動。牛有草（包括人工種植的草）吃，相當於“吸引”；過冬草乾枯，將牛轉移至低海拔地方放養，相當於“排斥”；草木逢春時牛群回場放養，也相當於“吸引”。在正常季節裡，牛群較少時，牛數量的增加，草場便成為“吸引”；牛群增加到相當規模時，牛數量的增加，草場便成為“排斥”。

以上說明“道”（物質）運動是由“吸引”與“排斥”引起的，是在“吸引”與“排斥”中出現的，並隨著“吸引”與“排斥”的兩極對立的變化而變化。這就是“反者道之動”如何發生作用的。

注：橐（tuó）龠（yuè）：古代冶鑄時用的噓風熾火的器具，相當於鼓風箱。不屈：不枯竭。

嚴正宣告：

這裡的“反”，是反覆的意思，來來回回的反覆，老子的意思是說，修道之人，一旦出現這種情況，就是“道”將要在體內發生作用的徵兆，這是一種非常好的現象，因為用拳頭打人之前，總要先把拳頭縮回來一下下，這樣打出去才有力量，所以這是所有修道之人都夢昧以求的效果。

這個“反覆”到底應該怎麼理解？我們可以參考生活中的例子，比如一個人練習書法，剛開始還有點感覺，覺得挺有進步，但是越練越覺得不行，字越寫越難看，這一點，恐怕學過書法並堅持練習的朋友都會有體會。

懂行的老師這時候就會來安慰你，告訴你之所以會這樣，是因為你的欣賞能力提高了，是因為以前看不到的東西，現在能看出來了，所以才會覺得自己寫的字很彆扭，看到不足，才是進步的基礎，如果永遠覺得自己很棒，那就永遠不會進步。

那麼“反者道之動”也是這個道理，以前自己的體內只有一股勢力，也就是把自己往俗人堆力拉的那股力量，怎麼可能會有反覆呢？只會是直撞南牆，不會有任何的反覆。

但是現在不一樣了，透過自己的修行，已經在體內培養出了一股相反的力量，也就是把自己推向聖賢的力量，這是一股新的勢力，而舊勢力是不允許它存在的，所以就要維護現狀，而新勢力因為我們一直在培養，所以自然會做出反應，會去與舊勢力抗衡，這就是較量。

這時候修行者是很痛苦的，舊的習氣一直在打壓，各種誘惑都會來，就好象當年撒旦對耶穌的試探，也象是魔女對釋迦佛的引誘，當一個修行者修到一定的境界時，經典中的故事就會在他的身上以現實版的形式上映。

所以到了這個時候，真正的考驗就來了，現實中有不少出家人耐不住這種誘惑，有很多就還俗了，這樣一來，就是說，你想讓舊勢力獲勝，對新勢力的培養至此打住了，那麼從此以後，你依然做回你的俗人，離聖賢也就越來越遠了。

沒有修行的普通人，是體會不到這種感覺的，如果這個世界可以用佛與魔來劃分的話，俗人可以歸於魔子魔孫，他們一直在魔王的統治下做順民，所以魔王自然犯不著給自己的臣民找彆扭，所以魔子魔孫自然也就感覺不到boss的存在。

只有當他試圖脫離boss的陣營，擺脫魔王的控制的時候，這時boss才會生氣，才會想盡一切辦法將你留下來。古人所謂“萬化隨心”，也有這方面的意思，要看自己想去哪個陣營，怎麼選擇，是化為聖賢，還是留在魔營，一切由自己拿主意。

總之，人是萬物之靈，透過經典，我們要清晰的瞭解自己體內蘊涵的能量，要明白自己現在是什麼樣，自己也可以怎麼樣，要把可供自己選擇的各個物件搞清楚，然後就可以去做選擇。

這是我們每個人的權力，前人留下的經典，就是在為我們的選擇提供素材，只要我們從燈紅酒綠，以及娛樂至死，又或是沐雨櫛風中稍微抽出一點時間，就能從經典中輕易得到這些東西。

題主好！《道德經》這句話在講“道”的特性，如生疑，原因是沒看懂老子在首章明說的“道、無、有”三者關係所致。下面由此出發，簡析幾句，供參考。

【1、解讀前提】

《道德經》是總分結構，首章是總綱，總說“道、無、有”三字的關係，是貫穿全經每句話的背後線索；其餘各章都是首章的註解，在變著角度反覆講三字的統一性原理，即“道”是世界的本源，有兩個屬性，“無”是真性，“有”是假性，三者同體共在，永不分離。這是解讀全經的技巧，否則容易被文字所迷惑。

【2、字面意思】

“反”是逆向，泛指恆動的萬物以當下為起點，朝反方向運動的趨勢。“動”是變化，泛指萬物離開“中”的形態。可見，這句話在講“矛盾變化和道的關係”。

【3、整句隱義】

“反”的引申義指矛盾，“動”的引申義指“有”，“道”無形，不可見，是“無”的，所以，整句既在講“矛盾和有”的關係，也在講“有和道、無”的關係。這二義是句子邏輯的主線，此時句子大意為“反向變化是道之假性（有）的矛盾態”。同理，本句的反義也成立，即“不反者，道之不動”，此時句意為“不變化是道的不動性（無）”。所以，標題句是一語雙關，正反同時說，講的是同一個道理。

【4、易誤解處】

有三個：（1）“道”無形，是唯一絕在的、獨立的，沒有相對，也就沒有矛盾和變化，故“反、動”都不指“道”，而指“道”的假性“有”。（2）人對“道”，不可思、不可見、不可說、不可描述，故此處的“反、動”講的不是“道”，而是另有所指。（3）人對“有”，可思、可見、可說、可描述，故“反、動”講的是“有”。

【5、老子如此說的原因】

主要有四個：（1）“有”是恆動的，不能靜止，即為矛盾。萬物在“有”，必然趨向兩極，至極就滅亡消失，從“有”歸“無”，重新開始。故“有”是短暫的、虛幻的、非真的，才說它是道的假性。也因此，只要講的是運動的、變化的、矛盾的，都指“有”。（2）“無”是不變的、永恆的、真實的，故“無”是道的真性。也因此，只要講的是不動的、在中的、無變的，都指“無”。（3）道以“無”顯示永恆性、絕對性，以“有”顯示存在性、起用性，故人見萬物有反有動，是見“道”的假性（有）；見萬物不反不動，是見“道”的真性（無）。（4）“反、動”都是人的感覺，而感覺屬於慾望，人在慾望中就只能見“有”（假），不能見“道和無”（真），故證道的方法是無慾無為，人能如此，才明道知無。

看懂這四點，也就知道“反者道之動”的根本原因，是萬物的自我矛盾性造成的；反之，萬物若不自相矛盾，就不會“反“，也就沒有“動”了。為何？因為“道”是無矛盾的，所生萬物也該是無矛盾的，也就天然無反無動，保持真性，故萬物只要“反和動”，就違背這個自身無矛盾的道性，開始自相矛盾，結果必將觸發“道”的力量，強制平衡一切，歸於真性“無”，也就造成“生滅”了。

總之，老子這句話是在教育世人“道的假性（有）常在矛盾、變化中，永無停止”，揭示了“矛盾非道，卻在道中”的真理，引申義指“有”是萬物的假象，人不可被其迷惑，妨礙證道和行道。

“反者道之動”是如何發生作用的？

我來回答這個問題！

！是老子哲學的主要論點之一，也是儒家所解釋《易經》的主要論點之一。這個理論對於中華民族的影響很大，對於中華民族在其悠久歷史中勝利地克服所遭遇的許多困難，貢獻很大。由於相信這個理論，他們即使在繁榮昌盛時也保持謹慎，即使在極其危險的時也滿懷希望。在抗日戰爭中，這個思想為中華民族提供了一種心理武器，所以哪怕是黑暗的日子，絕大多數人還是懷著希望度過來了，這種希望表現在這句話裡：“黎明即將到來”。正是這種“信仰的意志”幫助華人度過了這場戰爭。這個理論還為中庸之道提供了主要論據，中庸之道儒家的人贊成，道家的人也一樣贊成。“毋太過”歷來是兩家的格言。因為照兩家所說，不及比太過好，不做比做得過多好。因為太過和做得過多，就有適得其反的危險！

一棵樹，最主要的部分是哪裡。不是繁茂的枝葉，也不是挺立的主杆。是樹根。樹根在地面下，站在地上是看不見的。地下的樹根盤根錯節，通向幽深的地底。只有樹根足夠強大，才能攫取更多的養分，枝繁葉茂，開花結果。

所以，樹之動在哪裡？在根。根者樹之動。人之動是同樣的道理。大而化之，世界之動也是一樣。這，就是反者，道之動。

“反者道之動”，我們可以對它進行重新標點：“反者，道之動。”

“反者”，是名詞，意思是對立的事物、相反的事物、差別的事物。

“動”，也是名詞，意思是動力、動因。

“道”，更是一個名詞，但是這裡的“道”字，是虛指，並不是老子所說的“道可道，非常道”中的“道”， 只是起著語言結構的作用，相當於“道”“事物”“萬事萬物”。

“反者道之動”，用現在的話說，就是：“對立產生動力，差別產生動力。”一切事物之所以運動，是因為有一種對立的力量存在著；一切對立的力量都是導致事物運動的原因。

賽場上的兩個運動員在奔跑，是相互窺視著對方的，以對方和己方的差距為動力。如果這兩個人差距太大了，那麼都會失去比賽的動力。

“反者道之動”是老子《道德經》書中總結概括出來的精典辨證法思想，是宇宙間萬物執行變化規律之道。

老子在闡明“道”產生於宇宙萬物同時，也提出了自然界和人類社會的運動發展也同樣遵循這一“道”的總規律。事物向相反的方向運動和發展，總要反回到原來的基本狀態，向相反方向運動發展就是“道”運動規律的必然。

“反者道之動”這一宇宙間運循規律，引伸到人類社會現象和自然界現象同樣適應這一運循規律。事物變化總是向對立面互為轉化，向相反方面轉化是“道”本身運動而產生的結果。

“禍兮，福之所倚，禍之所伏。孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖。”(《道德經》第五八章)

按老子的這一說法，幸福伴隨著禍，禍隱在幸福中，而且可以向本身作反向轉化。這就是“反者道之動”執行規律“道”自身運動作用而形成的。

當今社會很流行毛主席的一句語錄“驕傲使人落後，虛心使人進步。”也就是教導人們，做人不要高傲自大，高傲自大很容易失敗。毛主席這句語錄和“反者道之動”的作用有著一脈相承的道理。

總之，“反者道之動”這一辯證法思想，對於後世人產生極其深遠的影響。除了這一觀點還有，有無相生，相反相成，陰陽轉化，以退為進等。這些思想就是反應萬事萬物運動發展從“道”始發，復歸於“道”的思想，其實也就是“反者道之動”的根夲作用！

“反者道之動”出自《道德經》第四十章。“動”，指的是運動；“反”，指的是對立（《辭海》），是“道”（物質）運動形式。它是在吸引和排斥運動中，發生相互作用的。

《道德經》第五章：“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。”這就是把自然界普遍存在的一切運動基本形式——吸引與排斥形象地比作“一拉一推”的鼓風箱，與恩格斯說的“一切運動的基本形式都是接近和分離、收縮和膨脹，——一句話，是吸引和排斥這一古老的兩極對立”（恩格斯《自然辯證法》，《馬克思恩格斯選集》第3卷，第493頁）是相似的。那麼，運動是如何存在於吸引和排斥之中呢？以下用通俗的例項加以闡明：

過去有一個山區辦一個養牛場，地處海拔800多米，面積幾千畝，職工只有10多人。開創初期養牛隻有10多頭，後來發展到100多頭，並種了部分過冬牛草。到了過冬季節，草場的草乾枯；過冬的人工種植草因資金困難，面積發展不大，不足以供應100多頭牛吃。於是養牛場只好將牛分散到低海拔地方放養，牛場的職工也隨之下山而去管理。待到草木逢春時，牛與飼養員又回到原來的牛場開始新的一年運作，週而復始地迴圈。

這個例項中，牛場的牛從無到有、從少到多；又因過冬問題而變集中為分散放養，草木逢春時又回場集中放養，這個過程就是運動。牛有草（包括人工種植的草）吃，相當於“吸引”；過冬草乾枯，將牛轉移至低海拔地方放養，相當於“排斥”；草木逢春時牛群回場放養，也相當於“吸引”。在正常季節裡，牛群較少時，牛數量的增加，草場便成為“吸引”；牛群增加到相當規模時，牛數量的增加，草場便成為“排斥”。

以上說明“道”（物質）運動是由“吸引”與“排斥”引起的，是在“吸引”與“排斥”中出現的，並隨著“吸引”與“排斥”的兩極對立的變化而變化。這就是“反者道之動”如何發生作用的。

注：橐（tuó）龠（yuè）：古代冶鑄時用的噓風熾火的器具，相當於鼓風箱。不屈：不枯竭。

嚴正宣告：

這裡的“反”，是反覆的意思，來來回回的反覆，老子的意思是說，修道之人，一旦出現這種情況，就是“道”將要在體內發生作用的徵兆，這是一種非常好的現象，因為用拳頭打人之前，總要先把拳頭縮回來一下下，這樣打出去才有力量，所以這是所有修道之人都夢昧以求的效果。

這個“反覆”到底應該怎麼理解？我們可以參考生活中的例子，比如一個人練習書法，剛開始還有點感覺，覺得挺有進步，但是越練越覺得不行，字越寫越難看，這一點，恐怕學過書法並堅持練習的朋友都會有體會。

懂行的老師這時候就會來安慰你，告訴你之所以會這樣，是因為你的欣賞能力提高了，是因為以前看不到的東西，現在能看出來了，所以才會覺得自己寫的字很彆扭，看到不足，才是進步的基礎，如果永遠覺得自己很棒，那就永遠不會進步。

那麼“反者道之動”也是這個道理，以前自己的體內只有一股勢力，也就是把自己往俗人堆力拉的那股力量，怎麼可能會有反覆呢？只會是直撞南牆，不會有任何的反覆。

但是現在不一樣了，透過自己的修行，已經在體內培養出了一股相反的力量，也就是把自己推向聖賢的力量，這是一股新的勢力，而舊勢力是不允許它存在的，所以就要維護現狀，而新勢力因為我們一直在培養，所以自然會做出反應，會去與舊勢力抗衡，這就是較量。

這時候修行者是很痛苦的，舊的習氣一直在打壓，各種誘惑都會來，就好象當年撒旦對耶穌的試探，也象是魔女對釋迦佛的引誘，當一個修行者修到一定的境界時，經典中的故事就會在他的身上以現實版的形式上映。

所以到了這個時候，真正的考驗就來了，現實中有不少出家人耐不住這種誘惑，有很多就還俗了，這樣一來，就是說，你想讓舊勢力獲勝，對新勢力的培養至此打住了，那麼從此以後，你依然做回你的俗人，離聖賢也就越來越遠了。

沒有修行的普通人，是體會不到這種感覺的，如果這個世界可以用佛與魔來劃分的話，俗人可以歸於魔子魔孫，他們一直在魔王的統治下做順民，所以魔王自然犯不著給自己的臣民找彆扭，所以魔子魔孫自然也就感覺不到boss的存在。

只有當他試圖脫離boss的陣營，擺脫魔王的控制的時候，這時boss才會生氣，才會想盡一切辦法將你留下來。古人所謂“萬化隨心”，也有這方面的意思，要看自己想去哪個陣營，怎麼選擇，是化為聖賢，還是留在魔營，一切由自己拿主意。

總之，人是萬物之靈，透過經典，我們要清晰的瞭解自己體內蘊涵的能量，要明白自己現在是什麼樣，自己也可以怎麼樣，要把可供自己選擇的各個物件搞清楚，然後就可以去做選擇。

這是我們每個人的權力，前人留下的經典，就是在為我們的選擇提供素材，只要我們從燈紅酒綠，以及娛樂至死，又或是沐雨櫛風中稍微抽出一點時間，就能從經典中輕易得到這些東西。

題主好！《道德經》這句話在講“道”的特性，如生疑，原因是沒看懂老子在首章明說的“道、無、有”三者關係所致。下面由此出發，簡析幾句，供參考。

【1、解讀前提】

《道德經》是總分結構，首章是總綱，總說“道、無、有”三字的關係，是貫穿全經每句話的背後線索；其餘各章都是首章的註解，在變著角度反覆講三字的統一性原理，即“道”是世界的本源，有兩個屬性，“無”是真性，“有”是假性，三者同體共在，永不分離。這是解讀全經的技巧，否則容易被文字所迷惑。

【2、字面意思】

“反”是逆向，泛指恆動的萬物以當下為起點，朝反方向運動的趨勢。“動”是變化，泛指萬物離開“中”的形態。可見，這句話在講“矛盾變化和道的關係”。

【3、整句隱義】

“反”的引申義指矛盾，“動”的引申義指“有”，“道”無形，不可見，是“無”的，所以，整句既在講“矛盾和有”的關係，也在講“有和道、無”的關係。這二義是句子邏輯的主線，此時句子大意為“反向變化是道之假性（有）的矛盾態”。同理，本句的反義也成立，即“不反者，道之不動”，此時句意為“不變化是道的不動性（無）”。所以，標題句是一語雙關，正反同時說，講的是同一個道理。

【4、易誤解處】

有三個：（1）“道”無形，是唯一絕在的、獨立的，沒有相對，也就沒有矛盾和變化，故“反、動”都不指“道”，而指“道”的假性“有”。（2）人對“道”，不可思、不可見、不可說、不可描述，故此處的“反、動”講的不是“道”，而是另有所指。（3）人對“有”，可思、可見、可說、可描述，故“反、動”講的是“有”。

【5、老子如此說的原因】

主要有四個：（1）“有”是恆動的，不能靜止，即為矛盾。萬物在“有”，必然趨向兩極，至極就滅亡消失，從“有”歸“無”，重新開始。故“有”是短暫的、虛幻的、非真的，才說它是道的假性。也因此，只要講的是運動的、變化的、矛盾的，都指“有”。（2）“無”是不變的、永恆的、真實的，故“無”是道的真性。也因此，只要講的是不動的、在中的、無變的，都指“無”。（3）道以“無”顯示永恆性、絕對性，以“有”顯示存在性、起用性，故人見萬物有反有動，是見“道”的假性（有）；見萬物不反不動，是見“道”的真性（無）。（4）“反、動”都是人的感覺，而感覺屬於慾望，人在慾望中就只能見“有”（假），不能見“道和無”（真），故證道的方法是無慾無為，人能如此，才明道知無。

看懂這四點，也就知道“反者道之動”的根本原因，是萬物的自我矛盾性造成的；反之，萬物若不自相矛盾，就不會“反“，也就沒有“動”了。為何？因為“道”是無矛盾的，所生萬物也該是無矛盾的，也就天然無反無動，保持真性，故萬物只要“反和動”，就違背這個自身無矛盾的道性，開始自相矛盾，結果必將觸發“道”的力量，強制平衡一切，歸於真性“無”，也就造成“生滅”了。

總之，老子這句話是在教育世人“道的假性（有）常在矛盾、變化中，永無停止”，揭示了“矛盾非道，卻在道中”的真理，引申義指“有”是萬物的假象，人不可被其迷惑，妨礙證道和行道。