才華和風流之間是什麼關係？宋朝的柳永可謂是才華橫溢，風流倜儻。只是在那個時代，仕途坎坷，把大好時光，青春年華，消耗在青樓妓院，酒館，併為後人留下了很多的作品。蘇東坡曾評說柳永:不減唐人高處。所以這個話題在柳永身上體現了知行合一的關係。欣賞柳永辭:《少年遊》長安古道馬遲遲，髙柳亂蟬嘶。夕陽鳥外，秋風原上，目斷四天垂。歸雲一去無蹤跡，何處是前期？狎興生疏，酒徒蕭索，不似去年時。

古代才子與風流之間的關係是什麼？

古代才子們多是持才自傲，任性不拘於禮儀條條框框的束縛。內心世界裡且豐富多彩，性格上多於內斂。對於情感問題敏感有濃厚的興趣，大才之人必有其過人的一面。

莫說古代才子風流，就是現代的平凡男，大多數也是憐香惜玉。人之常情，誰也無可非議，只不過沒有古代才子的明星效應。

才子愛佳人，佳人幕才子。之所以才子風流，也是感情和才情的結合。人性的真實表露，如唐伯虎點秋香。唐伯虎江南四大才子之首，在當時赫赫有名，和今天的四大天王一樣。唐伯虎詩書畫樣樣精通，卻為啥喜歡一個無名的丫鬟。為之輕狂為之降低自己的身份，也許是情人眼裡出西施。

自古風流多才子，佳人有約不請來。愛幕是高尚無邪的，喜歡又是情感的相聚。人就是在愛愛恨恨，離離別別中度過一生的。

才子與風流並存，並不影響其人格魅力。古代的才子現代的才子，數一數看一看，幾乎都沒跳出這個週期律。

終究就是一句話，人孰能無情無義！！！

"風流"一詞出自《漢書·趙充辛慶贊國忌等傳》："其風聲氣俗自古而然，今之歌謠慷慨，風流猶存耳。"在古代，風流是一個擁有許多包孕意義的詞，這裡重點分析其與才華方面相關的詞義。

無論是從《後漢書·方術傳論》中"漢世之所謂名士者，其風流可知矣。"還是唐代詩人，牟融《送友人》詩中所言"衣冠重文物，詩酒足風流。"乃至清代，蒲松齡《聊齋志異·林四娘》："又每與公評隲詩詞，瑕則疵之；至好句，則曼聲嬌吟。意緒風流，使人忘倦。"

風流二字都與文士氣質粘連一起。那麼文士身上所浸潤的才華又與風流有著怎樣的關係？

當然，並不是所有的古代才子或者文人騷客都風流，這裡舉的例子僅以說明才華與風流在某些文士身上體現的強烈粘連感。其中，魏晉名士是這種結合體的典型。

羈鳥戀舊林，池魚思故淵，人渴望自由，那動物焉能不愛？事實上，人們往往將鳥獸常困於園中，戀鳥卻將鳥囚禁在牢籠之中，但魏晉人士不僅自己崇尚自由，也不會為一己私慾，將鳥獸困於籠中，他們流行支遁放歸，在這裡，放歸的不僅僅是一隻鶴更是一種關涉心靈自由的境界。宗白華先生說："晉人風神瀟灑，不滯於物。"這樣超脫的情感，不僅空前，而且絕後。

魏晉人士的風流思想背後孕育著一種隱逸的精神原型，這已經上升為形而上的哲學之思。

阮籍為避禍而隱，對酒不能言；郭璞隱於遊仙，而被稱為"古今隱逸詩人之宗"的陶淵明，于田園處返璞歸真。

魏晉人士不僅有思想上的"風流",而且還有行為上的"風流"。或酣暢飲酒,或服五石散或撫琴長嘯,或袒胸露乳，或披髮撓蝨,或乘興訪友，興盡而歸，這大概就是"越名教而任自然"的放達任誕的行為方式的寫真。余英時先生曾說"肯定並提高情的價值，是當時個性解放計程車大夫生活中的一箇中心問題"也就是說，這種行為背後不僅是真心的袒露，也是真情的自然傾洩。

腹有詩書氣自華，在魏晉人士那兒，不僅是因為才華，其玉樹臨風的相貌在古代文人畫卷上也留下了濃墨重彩的一筆。

諸如"神姿高徹、如瑤林瓊樹"之類的詞句，不絕如縷,

"潘安仁、夏侯湛並有美容,喜同行,時人謂之連壁"

嵇康"身一長七尺八寸,風姿特秀","蕭蕭肅肅,爽朗清舉","巖巖若孤松之獨立"

裴叔"如玉山上行,光映照人"

王羲之"飄如遊雲,矯如驚龍"

杜弘治"面如凝脂,眼如點漆,此神仙中人",說王恭"灌灌如春月柳"

司馬星"軒軒如朝霞舉",說夏侯玄"朗屍朗如日月之入懷"

李豐"頹唐如玉山之將崩",說王戎"眼爛之如巖下電",說嚴仲弼如"九皋之鳴鶴"、"空谷之白駒"

袁行霈先生在袁宏的基礎上將魏晉風流分為四個階段竹林風流，中朝風流，東渡風流和晉末風流，他就把陶淵明列入晉末風流。

陳寅恪先生則在綜合考辨之後得出結論:"淵明之思想為承襲魏晉清談演變之結果及依據其家世信仰道教之自然說而創改之新自然說。惟其為主自然說者，故非名教說，並以自然與名教不相同。但其非名教之意僅限於不與當時政治勢力合作，而不似阮籍、劉伶輩之佯狂任誕。蓋主新自然說者不須如主舊自然說之積極牴觸名教也。又新自然說不似舊自然說之養此有形之生命，或別學神仙，惟求融合精神於運化之中，即與大自然為一體。因其如此，既無舊自然說形骸物質之滯累，自不致與周孔入世之名教說有所觸礙。故淵明之為人實外儒而內道，捨釋迦而宗天師者也。"

自古名士多風流，對於古代的男性來說，非下流的風流常被文人騷客引為美談，並不奇怪。

自古美女愛英雄，何況文人才子仰慕者甚眾。"曾因酒醉鞭名馬，生怕情多累美人"。即便是貌如鍾馗的溫飛卿，亦有名媛魚玄機傾心，對男性來說重才不重貌，何況文人多浪漫溫情，容易打動美人芳心。

感情豐富的文人寫起情詩來，易得美人心。"取次花叢懶回顧，半為修道半為君"，"曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲"。元稹風流多情，一邊說對前妻韋叢戀戀不忘，一邊對新歡款款深情，說得那麼真摯，文采飛揚，把伊感動得以為可以地久天長了。

直白的文藝大叔的段王爺，"平生唯有兩行淚，半為佳人半為卿"，明白說不能專愛一個，不論秦紅棉，還是從甘寶寶，阮竹星，刀白鳳等哪個抵抗得住花言巧語。

何況古人為一妻多妾的婚姻制度，男尊女卑，對男性感情的社會道德要求，遠遠比女性低得多，文人墨客自然不例外。

蘇東坡姬妾眾多，其詩「十年生死兩茫茫」對亡妻王弗的哀悼溢於其詞，自然真情流露，並不影響他對朝雲的感情。

在歷史上文人縱情聲色是一種時尚，和人品道德沒關係。才子名士等攜妓同遊或留情眾芳，不僅是感情需要，通常還作為他們一種社交活動，被視為時尚之舉，其風流韻事更引人注目，常為人所關注。

何況他們的感情經歷，更容易經過文字渲染，成為世人津津樂道的軼趣故事流傳下來。

陸游和表妹唐婉真心相愛，被母親棒打鴛鴦拆散，其愛情的病苦傾注於其詩詞，一首《釵頭鳳》更流傳千年。由文學作品流傳下來的，還有他們悽美的愛情故事。

不論是痴情還是薄情，《西廂記》張生的原型元稹，原本是他變心，崔鶯鶯另嫁的悲劇，演繹成了「月下花影動，疑是玉人來」的浪漫愛情故事了。

愛情成為創作的源泉，詩人可以寫下最美的情詩。比如徐志摩、卞之琳。每當才思枯竭時，為了激發創作激情，文人藝術家等不斷髮生新感情也屢見不鮮。

海明威說過，一個作家最好的創作狀態，一定是他戀愛的時候，喜新厭舊，也是他們的通病。

再者才子文人們常自視甚高，天性放縱不羈愛自由，或以感情為突破口，表達其與眾不同的精神價值觀，往往有悖於對傳統價值觀，缺乏對愛情的忠誠。

而李敖似的「唐璜情結」者也不少。他和眾多異性的風流軼事，除視"好色“為男人天經地義的本性之外，也是對抗世界的另一種表達方式——不願被修理得整整齊齊。

而自殺的詩人顧城，他和謝燁婚後，要求與英兒在紐西蘭激流島同居，還振振有詞，令謝燁無比痛苦，也算"天才病"吧。

「奉旨填詞柳三變」的柳永，因為發洩懷才不遇的痛苦，醉眠花街柳巷，輾轉花叢，亦為無奈之舉了。

有才華的下流叫風流，沒有才華的風流叫下流。風流和文化的關係大約如此吧。

風流在古代有很多解釋，意義很廣，比如才華出眾，不拘泥於禮教束縛的豪傑之士，叫風流。

這種人往往會在史書上留下他們的名字，這種人做的事情都是是大手筆，出手就是影響數百萬數千萬人的大事情。

比如秦皇漢武唐宗宋祖，數風流人物，他們是最風流的那種。

還有一種風流是儀表出眾，風度翩翩。

比如歷史上著名的美男子天團們：潘安啦、衛玠啦、子都啦，宋玉啦，何晏啦都算是風流人物，這叫顏值正義。

長的好看，一直是古代官場能夠晉升的很重要條件，比如和珅因為長的很像乾隆的一位妃子，而平步青雲。

過去很多長得好看的人都在廟堂，在朝廷。現在大多都混跡於娛樂圈。

長得好看的人，大多會受人追捧，過去只有混跡於朝廷才會獲得尊敬，萬人空巷，被皇帝喜歡。

現在這種尊重在娛樂圈就能獲得，而且，現在的小鮮肉好像不需要太多才華就能夠混的很好。

過去想當個漂亮的風流人物，需要會寫文章，需要有各種奇異的本事，比如，宋玉能把登徒子對長相醜陋的妻子不離不棄，詭辯成他很好色，比如和珅不止長得好看，文采也好，編撰過《四庫全書》。

現在的小鮮肉們，只剩長得好看了，會唱歌跳舞那就是天才了，如果還會打籃球，那簡直是能吹上一輩子的天賦異稟。

風流，還可以解釋為放蕩不羈愛自由，這種風流無限接近於我們所認知的風流。

比如奉旨填詞柳三變，柳永，大半生混跡於妓院，寫詞餬口，靠妓女們養活自己，死後還是妓女們出錢葬了他。

長期混跡混跡於妓院，想要片葉不沾身大約不能，但是柳永會寫詩，就叫風流。

如果一個人不會寫詩的，還要靠妓院女子的皮肉養活，大約只能叫下流痞子。

所以會寫，真的很重要。

明朝既保守又開放，文人和妓女們的風流佳話留下來很多。許多文人對仕途絕望，便把所有精力都放在秦淮河邊的小姐姐們身上，譜寫了很多風流佳話。

比如李香君血濺桃花扇，比如吳三桂衝冠一怒為紅顏，這個紅顏是秦淮名妓陳圓圓。

明末的很多文人風骨甚至不如妓女。

比如大明亡了，柳如是拉著錢謙益跳湖自殺，以身殉國，柳如是都跳進水裡了，東林黨魁錢謙益，在水邊猶豫摸了摸湖水說：水太涼，明天再跳。

奮力救起柳如是，第二天，率領南京文武大臣，跪在瓢潑大雨中，迎接豫親王多鐸進城。

不知道雨水涼不涼？

寫衝冠一怒為紅顏的詩人吳偉業，後來曾擔任清朝的國子監祭酒。

清軍入關時，吳偉業和秦淮八豔的卞玉京交好，吳偉業要娶卞玉京時，忽然聽到一訊息，說，有一位大清王爺相中了卞玉京，吳偉業權衡再三，溜了。

卞玉京為了逃避清軍，換上道服，攜一古琴逃了。

很多年後，在虎丘吳偉業再見卞玉京，已是物是人非，卞玉京和他述說了別來故事，併為他彈奏一曲，吳偉業寫了那首《聽女道士卞玉京彈琴歌》。

這大約就是文人的風流吧，普通人打炮就打炮，聽曲就聽曲，過後了無痕跡。

但是文人們打炮能寫詩，聽曲能寫詩，所有的娛樂活動，都能變成筆底的文字，這叫風流不下流。

總覺得明末文人的風骨大多不如那些青樓女子。

所以明末女人比文人風流。

把嫖娼說成是文藝活動，這是才子和俗人的區別。完事後再吟詩一首，以做總結。過幾日沒錢弄，再作詩一首以做懷念。