春秋戰國時代，天下大亂，為了救世，思想家各自提出不同的政治主張，自由爭鳴，形成百家（主要是儒家、道家、墨家、法家、陰陽家、縱橫家、名家、商家、兵家、農家、醫家）。儒家是其中一家。但儒家為什麼稱“儒”家？儒是什麼意思？

這些是長期有爭議的問題。

《論語•雍也》載：孔子對子夏說“女為君子儒，無為小人儒。”這裡只能說有“君子儒”，也有“小人儒”，並沒有明確說儒是什麼。《墨子》一書有《非儒》篇，講了儒者的觀點“親親有術，尊賢有等”，也沒有給儒下定義。

戰國時代談儒甚多，卻無名儒的說法。莊子概括儒家思想為“內聖外王”。《荀子》一書有《儒效》篇，講的是大儒的社會價值。

《史記•太史公自序》中引司馬談論《六家要旨》講儒家的特點，並沒有給儒進行界定。班固在《漢書•藝文志》載“儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽、明教化者也。”儒家的源頭是司徒官。司徒官就是幫助君王“順陰陽、明教化”的。什麼是“順陰陽”？就是上述的“親親有術，尊賢有等”，這實際上就是禮制。“明教化”就是宣傳禮制進行教化，簡稱禮教＂。《說文解字》：“儒，柔也，術士之稱。從人，需聲。”儒有柔的意思。

主張禮治，相對於法治，表現出來的特點是柔。熟悉禮數，主持禮儀，主張禮治，成為儒的特點。因為主持禮儀，相當於司儀，又稱相禮，後來又稱為術士。古代“刑不上大夫，禮不下庶人”。孔子出身於貴族，熟悉禮，卻沒有貴族的地位，他將禮向庶人傳播，進行禮的教化。這—學派就被稱儒者。儒者成為專家，就叫儒家。

儒學流行甚廣，影響較大，被稱“顯學”。到漢代獨尊儒術以後，儒家著作被視為經典。深人研究經典形成門特殊的學問，就是經學。

關於儒的釋義，後代儒家有許多說法，近現代也有許多名家展開爭論，莫衷一是。深入分析，基本上大同小異。都是利用相同的資料，得不出相距太遠的觀點。

儒家的主張就是儒學。用儒學來進行教化，就是儒教。佛教於兩漢之際傳入中國以後，中國本土產生了以老子為教主的道教，形成儒、釋（佛教）、道三教爭立的局面，一直延續到盛唐時代。唐以後仍然有三教的說法，宋以後儒教佔了上風，又居於獨尊的地位。

到了近代，西學湧入中國，有了宗教的說法，—些學者認為佛教與道教不是宗教，儒學不是宗教，儒教是教化的教，不是宗教的教。日本、南韓的學者也曾這樣說。但是，在印尼、菲律賓、馬來西亞等一些國家，儒教是與其他宗教並列的，沒有什麼區別。近代有些學者提倡將儒教作為國教，以孔子為教主。現代也還有人主張以儒教為國教，那只是少數人的說法。關於儒學是不是宗教的問題，與如何定義宗教有關係。如果按基督教的模式來衡量儒學，當然儒學還不夠格入宗教。如果從其他角度來討論，儒學也可以說是中國特色的宗教。

儒家創始人是孔子。孔子名丘字仲尼，魯華人，他主張以仁義之道，改善社會狀況，變亂為治。他帶著弟子周遊列國，企圖說服諸侯實行他的主張，結果無人接受。離開魯國十四年，最後回到魯國，整理傳統文化，經過綜合創新，形成以仁義為核心的儒學思想體系。孔子雖然自稱“述而不作”，實際上是大創作。

孔子死後，弟子各自創立學派，“儒分為八”，各派之間也有矛盾，實力明顯降低。到了戰國時代，“楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊則歸墨”（《孟子•滕文公下》）。楊朱學說與墨翟學說成為當時的顯學，孔子儒學被邊緣化了，受到社會的冷落。戰國中期出現―個大儒孟子，《史記》說他受業於子思（孔子之孫孔伋）。有“孟軻師子思”的說法，據考證，年代不符，子思年長孟子―百一十多歲，因此他們不可能親相授受，孟子奮起，批判楊、墨，捍衛儒道，弘揚儒學，振興儒家。他還將孔子仁的思想貫穿於政治，提出仁政理論體系，發展孔子為政以德的思想，倡導民貴君輕，強調人性善，重視人性自覺、自律。孟子因此被後儒奉為“亞聖”。

荀子針對孟子的性善論，提出性惡論。針對自律，強調他律，主張隆禮重法，用禮的教化和法的懲罰來約束人的行為。他的學生李斯與韓非在動亂時代，強調法治，幫助秦統一天下，成為戰國後期法家的代表人物。

孔子創立儒家學派，歷代儒家不斷地根據時代的需要積極發展儒學。孟子從自身心性修養方面發展了儒學，荀子從禮教與法治方面發展了儒學。儒學是發展的，是開放的，是動態的，是眾多儒家共同努力的結晶，是中國傳統文化的重要內容。

莊子概括儒學為“內聖外王”，孟子強調“內聖”，荀子重視“外王”。《大學》中的八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。前五項都是內聖的修養過程，後三項是外王的內容。修身是為了治國、平天下，修身是起點，外王是目標。修身是倫理道德的話，平天下就是政治，從理論上說，倫理是為政治服務的，因此，儒學的主要內容是政治哲學，與政治關係密切。從焚書坑儒到獨尊儒術，從宋明理學到五四新文化運動的批孔，都是與政治形勢密切關聯的合理性的過程，儒家尋求與政治家結盟也說明儒家哲學是政治哲學。

因為魯國是東周王室所在，相當於當時的首都，是政治，文化中心。春秋時期，東周列國爭霸兼併，戰火頻繁，孔子提出尊王復禮的主張，對有實力稱王稱霸的諸候國進行遊說，這便是克己復禮。儒學只是孔子弟子整理其遊說言行，並系統化，規範化的產物。

孔子思想與儒家學說誕生在魯國，與魯國特定的文化環境有關。魯國地處泰山之陽、黃淮平原東部屬東夷,農耕文化和禮樂傳統發達較早。大汶口文化與海岱龍山文化的考古成果令人信服地證實了這一點。商部族源出東夷,商王朝在盤庚遷殷以前,曾在這一帶建都四十餘年。

西周建立後,周公父子受封建魯,這裡又成為周王朝控制東方的頭號重鎮。與姬姓貴族推行“周禮”的示範性大國。春秋時代，魯國在文化上仍舊保留著最多的周文化傳統，以致到春秋末期還享有“周禮盡在魯”的名聲。為他創立早期的儒學思想體系提供了條件。

孔子把西周以來奴隸主貴族的文化思想，改造成為以“仁”為核心的社會政治、倫理道德和文化教育的儒學，從而創立了儒家學派。

孔子思想的基本內容：孔子是儒家創始人,他的思想核心是“仁”“禮”。“ 仁”的主張是“仁者愛人”,這一主張是要求統治階級體察民情,反對苛政.孔子認為,要實現“愛人”,還要遵循“忠恕”之道,就是“己所不欲,勿施於人”的要求。“禮”的主張是“克己復禮”,就是說要剋制自己,使自己符合“禮”要求,孔子追求的“禮”是西周的等級名分制度,孔子還進一步提出了“正名”的主張,就是校正等級秩序,達到貴賤有序。

魯國初封時,因為周公的關係,在各大諸侯國中有著特別優越的地位,曾被賜以整套的祝宗卜史、文物典冊、官司彝器,後來又被特許祭祀周公可用“天子禮樂”。直到春秋時期,魯國仍以完整儲存“周禮”著稱。這為孔子創立儒學提供了基礎。

孔子學術的主要特點,春秋時期無疑是西周禮制的“複述”期（包括改造和突破）,鄭重其事的禮學和後世儒家所推崇的理想“周禮”形態都是在這一時期逐步發育和成熟起來的。

《左傳》襄公十年記晉人稱道“諸侯宋、魯,於是觀禮”,是說宋存“殷禮”,魯存“周禮”,各具典型。其實,即使在魯國及魯都城內部,“周禮”與“夷禮”、“殷禮”並存的局面也從未消失。魯城內有“周社”、“毫社”,後者即是為土著的殷遺民專門設定的行禮場所。

“周禮”與民間禮俗的差異既包含了階級對立的內容,也包含了國、野之別。所謂“禮壞樂崩”,主要是指周王室東遷後上層貴族社會禮制的混亂與多變,對民間禮俗未必有多大影響。據考察,孔子早年習禮所接受的還是“殷禮”遺制。他是殷王室後裔,但自幼生活在魯地,接觸最多的還是東夷風俗。他“十有五而志於學”,由於家境貧困,曾做過倉吏、牧吏之類卑微差事,實際是透過“宦學事師”的途徑求學的。起初他還不可能學習貴族禮制,《論語·八佾》記載“子入太廟,每事問”,被時人譏笑為“鄒人之子”不“知禮”,說明他那時對“周禮”還知之不多。

孔子在36歲時“在齊聞《韶》,三月不知肉味”（《述而》）,說明他已開始自覺搜訪古代文化遺產了。他對東夷文化始終不能忘懷,晚年還萌生過“欲居九夷”的念頭（《子罕》）,又說過“道不行,乘桴浮於海”的話（《公冶長》）。

孔子自稱“三十而立”。孔子真正得以系統地接觸周官典籍,並全面檢討“周禮”,恐怕就始於此時。後來隨著所辦私學的擴大,他一面整理和傳授《詩》、《書》、《禮》、《樂》等典籍,一面不斷地充實自己的學說體系,最終以一位古典王官文化繼承者、傳播者和集大成者的成就,成為魯國的“國老”和儒學的開山。

根源就是社會制度的過度和變遷，有人順應潮流，有人反思過去，有懷古有人朝前。孔子只是反思懷古裡面的佼佼者而已。

齊文化盛產道家，魯文化盛產儒家。

中華文化由很多種不同的地域文化組成。大體上可以分成中原文化和蠻夷文化。中原文化是中國文化圈的核心，主要包括當時周朝的主要分封國和晉國分裂以後的幾個國家的文化。如晉國，齊國，魯國，魏國，趙國，燕國等。像偏居一隅的大國楚國和秦國，因為長期處於中原文化圈之外，被鄙視為蠻夷，這是一種文化上的歧視。

每一個地方，都有自己的文化特色，這是由特殊的地理和歷史環境造成的。比如燕趙之地，多出英雄壯士刺客等，號稱是多慷慨激昂之士，魏國多出外交家和軍事家，晉國是法家人才的聚居地。齊國，多出道家思想家，而魯國，則以儒家思想家為主。比如孔子是魯國曲阜人，孟子距離不遠，魯國鄒城人等。

那麼，為什麼山水相連的齊國和魯國，在文化上有如此的差異呢？

首先，地理環境的不同。齊國位於山東省的東北部，那地方高山大川很多，有黃河入海口，有天下第一山泰山，還靠近大海，整天雲山霧罩的，很容易引起先人們關於神仙的聯想。中國神話中的蓬萊等海上仙山，仙人的傳說，大部分從齊地開始起源。秦始皇求長生不老藥，就是從山東半島的海上出發。後來齊國還成為全真教的發源地。

而魯國具有完全不同的地理環境。魯國位於齊魯大地的西南，多丘陵，多平原，農業是最基本的產業。我們知道，農業的特徵就是相信天，相信自然，追求規律規則，追求穩定，而不喜歡冒險。這個就像是我們中國的黃色文明，相比於古希臘發源的歐洲的藍色文明一樣，魯文化屬於內陸文明，而齊文化屬於海洋文明。一個是黃色的穩定的內斂的文明，一個是開放的創新的向外的文明。

第二，與國家的立國政策有關。在周朝滅掉商朝之後，開始分封國家。具有道家思想的大謀士姜尚，被封到齊國，而周公的兒子伯禽，被封到魯國。伯禽到魯國來，無疑是擁有巨大優勢的。他老爸周公，締造了一系列的周禮文化，是儒家的先聖，可以說是儒家的早期創始人。周公還專門給兒子寫了一本家訓，這是中國歷史上，最早的家訓。

周公誡之曰：“往矣，子無以魯國驕士。吾文王之子，武王之弟，成王之叔父也，又相天子，吾於天下亦不輕矣。然一沐三握髮，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。吾聞，德行寬裕，守之以恭者，榮；土地廣大，守之以儉者，安；祿位尊盛，守之以卑者，貴；人眾兵強，守之以畏者，勝；聰明睿智，守之以愚者，哲；博聞強記，守之以淺者，智。夫此六者，皆謙德也。夫貴為天子，富有四海，由此德也。不謙而失天下，亡其身者，桀、紂是也。可不慎歟？”

從這個家訓中，我們可以非常明確地看到，這就是典型的儒家文化。所以，伯禽到了魯國之後，嚴格執行周公的指示，把周禮文化帶到了魯國，這也是魯國後來產生儒家文化大師孔子的根源。

而齊國則採取了完全不同的治國理政方略。姜太公到了封地以後，以道家思想治國，實行開明的文化政策，“因其俗，簡其禮”，促成了東夷文化向齊文化的轉變。

這就是為何齊國多道家，魯國多儒家的真正原因。

因為魯國是典型周禮的儲存者和實施者，世人稱”周禮盡在魯矣”。各國諸候瞭解周禮也往往到魯國學習,魯國是有名的禮儀之邦。魯國是周公子伯禽的封國，而周公無論在幫助武王爭奪天下都有卓著的功勳。魯國建國之地殷商勢力很大，伯禽要把魯國建成宗周模式的東方據點，因此他們代表周王室擔負著鎮撫周邊部族，傳播宗周文化的使命，極力推行周朝禮樂。春秋時期，魯國實際己經是積弱之國。春秋未年，孔子看不慣層出不窮的違背禮樂制度的現象，他希望恢復周禮，推行”王道”於天下，並以禮樂之學教授生徒，孔子的思想也就這樣產生了，儒學於是創立。

當時下克上很厲害，朝堂政策如何才是正確的，扭曲的厲害，孔子給出了一種標準，使政治開明化，秩序穩定化，同時又沒有西方那種政教合一的窒息感。但是孔子之後的儒家受到佛教影響很大，空談務虛的變多了，所以唯有漢朝最牛

禮制可以讓位於民主法制了，華人已經進步了，找到更加先進且符自然之道的方法。孔老先生亦得欣慰了。儒家後輩們你們是否應踏著偉人先輩的足跡更上一層樓才對啊！