《莊》書中生死觀的第一種形態為“物化”論。它體現在《齊物論》篇末莊周化蝶的寓言中：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”

生死觀是指人們對生與死的根本看法和態度。人生觀的一種具體表現和重要組成部分。生與死是一切生命產生、存在和消亡的自然過程。但作為社會化了的人，則有一個如何對待生死的問題。不同的人生觀，對生與死就會有不同的價值評價，從而形成不同的生死觀。在中國古代，楊朱提出“貴己”、“重生”，主張以保全個人的生命為人生理想，認為死亡是“吾生”價值的喪失。莊子視“悅生而惡死”為人生的一大桎梏。認為要獲得人生“自由”，就必須超脫死生之變。提出“以死生為—條”，否定生與死的界限，甚至把死亡作為人生自由、幸福的最終實現。

生死觀的形成原因

道家亦是中國文化的重要組成部分。因此，他們關於生死的看法也非常重要。老子談論生死的不多。他認為一個人不太重視自己的生命，反而能較好的儲存自己。"後其身而身先，外其身而身存"。

老子似乎發現，如果一個人如果太顯露自己，就會遭到外界的損害。"兵強則滅，木強則折"。所以儲存生命的最好的辦法就是"處眾人之所惡"。太注重自己的身體，反而有害。"人之生，動之於死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。"夫唯無以生為者，是賢於貴生"。養生貴在於"嗇"，所以要"去甚、去奢、去泰"對於死亡，老子認為"不失其所者久，死而不亡者壽"，"死而不亡"，王弼解釋"身沒而道猶存"，蓋一個人與道同體，才可不朽。

老子說："從事於道者，同於道"，對於生死，莊子做了詳細而深刻地論述。他認為，生、死都是大化執行中的一個階段，所以對於死亡亦不必恐慌，要順其自然。人是"氣"的一種存在形式，"人之生也，氣之聚也，聚則為生，散則為死"。他認為生死不過是形式的變化。他說："古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。"成玄英疏曰："夫處生而言，即以生為得；若據死而語，便以生為喪。"。

可見，以生觀死，則死為死；但以死觀生，生者也是死。即生死是相對的。何況從另一方面講，死也未必是一件壞事，"予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者也邪？""予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？"。當人從一個更高的角度來看待生死時，死生的界限也就消失了。"彼以生為附贅懸疣，以死為決肒潰癰，夫若然者又惡知死生先後之所在？"（《大宗師》）"以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無死生之一守者，吾與之為友。"（《庚桑楚》）"明乎坦途，故生而不悅，死而不禍，知終始之不可故也。"（《秋水》）"生者，假借也；假之而生，生者塵垢也。死生為晝夜。"（《至樂》）"夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善我死也。"（《大宗師》）。所以他主張齊生死。無論生死，都要順其自然。後來郭象亦認為，對於生死，要順其自然。他認為死生都是"命"。"其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所繫哉？"，"夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所繫哉!","死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。

故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。"（以上見《大宗師》注）所以不應喜生而惡死。 道教產生於東漢末年，他們對於生死的主張主要是長生。認為人們只要善於養生，則可以成仙，從而長生不老。道教雖然有許多派別，但這一點是他們都認同的。他們認為形神同質，都是由"氣"構成的，如《太平經》說："夫物始於元氣",《抱朴子內篇·至理》說"夫人在氣中，氣在人中，自天地以至萬物，無不須氣以生者"。神形皆氣，故養氣可以長生。《太平經》中說："天地之道所以能長且久者，以其守氣而不絕也。""神明精氣，不得去離其身，則不知老，不知死矣。"他們認為，"形者，神之宅也。故譬之於堤，堤壞則水不留矣；方之於燭，燭糜則火不居矣。身勞則神散，氣竭則命終"（《抱朴子內篇·至理》）所以要保養身體，這樣才能儲存精神。他們認為，人只要"以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改"（《抱朴子內篇·論仙》）道教認為人的生命權在我不在天命，"我命在我，不在天地"（《西生經》），所以只要自己由決心毅力，透過一些方法（如行氣、導引、存神、守一、內丹、外丹等），就可以長生不老。