祭祀是華夏禮典的一部分，更是儒教禮儀中最重要的部分，禮有五經，莫重於祭，是以事神致福。祭祀物件分為三類：天神、地祇、人鬼。天神稱祀，地祗稱祭，宗廟稱享。祭祀的法則詳細記載於儒教聖經《周禮》、《禮記》中，並有《禮記正義》、《大學衍義補》等經書進行解釋。古代中國“神不歆非類，民不祀非族”，祭祀有嚴格的等級界限。天神地祇只能由天子祭祀。諸侯大夫可以祭祀山川。士庶人則只能祭祀自己的祖先和灶神。清明節、寒食節、端午節、中元節、重陽節是祭祖日。祭祖也是漢人宣告自己為炎黃子孫最直接的方式。
祭祀就是按著一定的儀式，向神靈致敬和獻禮，以恭敬的動作膜拜它，請它幫助人們達成靠人力難以實現的願望。“受人錢財，替人消災”，人們把這一人間的通則加於神靈身上，便成為祭祀的心理動因。所以，祭祀從本質上說，是對神靈的討好與收買，是把人與人之間的求索酬報關係，推廣到人與神之間而產生的活動。 大千世界，祭禮繁雜。環境和民族的不同，構成了各具風格的祭祀文化。縱觀中國曆代各民族的祭祀，可謂千姿百態，異彩紛呈，它吸引我們探驪得珠。
祭祀的物件
祭祀的物件就是神靈，神靈的產生是有其發展過程的。在人類的童年時代，人們思維簡單，富於幻想，祭祀女媧
對於自然物和一切自然現象都感到神秘而恐懼。天上的風雲變幻、日月執行，地上的山石樹木、飛禽走獸，都被視為有神靈主宰，於是產生了萬物有靈的觀念。這些神靈既哺育了人類成長，又給人類的生存帶來威脅；人類感激這些神靈，同時也對它們產生了畏懼，因而對這眾多的神靈頂禮膜拜，求其降福免災。人類對自身的生老病死、幻覺夢境，也是難以理解的。古代先民相信，人死後其靈魂有一種超自然的能力，人的靈魂能與生者在夢中交流，並可以作祟於生者，使其生病或遭災。這種敬畏眾神的心理便是祭祀行為產生的重要因素。 萬物有靈形成多神崇拜，也使人們的祭祀物件繁多。中國古代宇宙觀最基本的三要素是天、地、人，《禮記·禮運》稱：“夫禮，必本於天，餚於地，列於鬼神”。《周禮·春官》記載，周代最高神職“大宗伯”就“掌建邦之天神、人鬼、地示之禮”。《史記·禮書》也說：“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也”。 儒教的祭祀物件分為天神、人鬼和地祇。儒教百神，組成像人間官僚系統那樣的等級體系。每個神的品級、爵位，一般說來，是由儒者規定的，並載入國家祀典。平素，它們依照規定，享受一方祭祀，如同諸侯的有封地和食邑；大祭時，則依品級配享、從祀於天壇之上。不入祀典的，被稱為“淫祀”。“以共皇天、上帝、社稷、寢廟、山林、名川之祀”。[1]“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。”[2]祭祀物件按等級和分類如圖： 天神地祇人鬼
昊天上帝皇地祇文宣王孔子
五帝：
黃帝
炎帝
顓頊
少昊
太昊神州四配：
孟子、顏回、曾參、子思
日、月社、稷十哲：
顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓，宰我，子貢，冉有，季路，子游，子夏
五星：
歲星
熒惑星
鎮星
太白星
辰星五嶽：
東嶽泰山
西嶽華山
南嶽衡山
北嶽恆山
中嶽嵩山七十二先賢
二十八宿：青龍
朱雀
白虎
玄武四瀆、四鎮、海二十一先儒
司命山林武成王姜太公
風師、雨師名川韓信
十二辰宗廟祖先七十二將
門、戶、灶、行、中溜城隍、關帝、文昌、媽祖
其他宗教裡的天界神靈主要有天神、日神、月神、星神、雷神、雨神和風雲諸神。地界神靈主要有社神、山神、水神、石神、火神及動植物諸神，它們源於大地，與人類生存密切相關。人界神靈種類繁多，主要有祖先神、聖賢神，行業神、起居器物神等等，它們直接與人們的日常生活密切關聯，享受了最多的祭品。
祭品的種類
祭祀神靈，是以獻出禮品為代價的。人們對神靈的歸順，可以跪拜叩頭，可以焚香燃紙，但對神靈來說最實惠的祭祀方式還是獻上祭品。人有七情六慾，神靈也是如此。人們既然對神靈有所祈求，理應捨得拿出自己最好的東西祭獻，以博得神靈的歡心。但人的喜好不一，不同的神靈也各有自己的口味，所以祭品多種多樣。主要有以下幾種： （1）獻食 食物民以食為天，最初的祭祀以獻食為主要手段。《禮記·禮運》稱：“夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶可以致其敬於鬼神”。意思是說，祭禮起源於向神靈奉獻食物，只要燔燒黍稷並用豬肉供神享食，鑿地為穴當作水壺而用手捧水獻神，敲擊土鼓作樂，就能夠把人們的祈願與敬意傳達給鬼神。研究文字的起源也會發現，表示“祭祀”的字多與飲食有關。 在諸多食物中，又以肉食為最。在原始採集和狩獵時代，肉食是人們拼著性命獵來的。當原始農業和畜牧業發展起來時，肉食仍極為寶貴。孟子構想的理想生活，就以70歲能吃上肉為重要標準，弟子拜師的禮物也不過是兩束肉乾，可見肉食的難得。正因為如此，肉食成為獻給神靈的主要祭品。 古代用於祭祀的肉食動物叫“犧牲”，指馬、牛、羊、雞、犬、豕等牲畜，後世稱“六畜”。六畜中最常用的是牛羊豕三牲。魚兔野味也用於祭祀，但不屬“犧牲”之列。祭祀也有用人的，但人本身不叫“犧牲”，古書只說“用人”，不說“人牲”。 作為祭品的食物除“犧牲”外，還有糧食五穀，稱“粢盛”。鮮嫩的果品蔬菜在民間祭祀中也是常用的祭品，《詩經》中屢屢提及；佛教傳入中國後，“齋祭”中果品更豐。另外，酒也是祭祀神靈的常用祭品。 （2）玉帛 神講究衣著飾物，祭品中少不了玉帛。《左傳》載：“犧牲玉帛，弗敢加也。”《墨子·尚同》雲：“其事鬼神也，圭璧幣帛，不敢不中度量。”玉帛包括各種玉製禮器和皮帛，這是食物之外最常用的祭祀手段，玉在祭祀中有非常重要的作用，《周禮》裡有記載以玉做六器以禮天地四方之說！！玉是貴族佩帶的寶物。在缺少金銀飾品的古代，玉是十分名貴的。佩玉，成為貴族特有的標誌，在漢代有君子玉不去身之說，有用玉作符節、印信，十分貴重。玉的禮儀制度在這時候空前發展！人們把玉視為美好的代名詞，連想象中天神的居處也稱為玉臺。帛，是絲織物的總稱，是貴族用於禦寒蔽體的生活資料。古代普通人僅能以葛麻為衣，《左傳》記述的衛文公也不過以帛作冠，帛在古代是極為珍貴的。正因為玉帛的稀罕與貴重，古人祭祀時以玉帛為祭品。 （3）用人 人以人做祭品祭獻神靈，古書稱“用人”，後世稱“人祭”。人祭，不僅在原始宗教中有過，而且在往活人祭祀
後發展階段的宗教中也有過，這是宗教史上最黑暗的一頁。人祭起源於原始社會的部落戰爭。那時生產力水平低下，人的價值不能體現。戰爭中的俘虜，女性可以供人玩弄，兒童可能被收養入族，而成年男子都被殺祭神靈。商代的人祭之風熾盛，其用人之多，手段之殘，不僅有大量卜辭記述，而且有考古遺蹟證明。人祭的形式有火燒、水溺、活埋、刺喉瀝血和砍頭，甚至於把人剁成肉，蒸為肉羹。春秋時代的人祭現象雖不象商代那樣觸目驚心，殘不忍睹，但也並不罕見。《左傳·昭公十年》載：魯國季平子“用人於亳社”，《昭公十一年》也記述“宋公使邾文公用鄫子於次雎之社”。《史記·秦本紀》說秦穆公“將以晉君祠上帝”，《陳涉世家》也稱：“為壇而盟，祭以尉首”。 人做為祭品的另一現象是為男神提供美女。當青銅時代的廝殺開始後，婦女由於體力上的缺欠，失去了母系氏族時期的尊位，漸次淪為男性的奴隸，其生產、生殖能力也被貶到次要地位。相反，女性的美迎合男性統治者的需要被片面強調起來，面目姣好的女奴成為色慾的犧牲品。為了滿足想象中的神靈貪戀女色的慾望，產生了以美女為祭品的習俗。不論殺死、活埋、淹死，都是以美色娛神的表現。名義上是讓她們的靈魂去做神靈的妻妾，實際上是供神靈玩弄。古籍載，秦靈公時曾經用公主妻河，而戰國時魏國鄴地“河伯娶親”的鬧劇更是有力的證明。 人祭中還有以童男童女祭神靈的現象。以童年人體作祭品，一是由於童體肉嫩，二是基於神仙喜歡兒童，兒童天真無邪，純潔無瑕，這正與仙家凌空御風、長生不老的追求相關聯。 （4）血 血，是一種特殊的祭品。古人相信，血是有靈魂的，血能維持人或動物的生命，一旦失血，就意味著受傷甚至於死亡，好像血有一種神奇的力量。 作祭品的血有人血，也有牲血。佤族有獵人頭作祭品的習俗，獵頭的血跡就有神秘的意義，獵頭血摻以灰燼和谷種播進地裡，認為這樣能促進穀物的生長。錫伯族祭祀地神時，就把殺豬後的豬血灑在地裡。一些彝族人祭地時，以雞毛醮血沾在象徵土地神的樹枝上。
祭品的處理方式
祭品如此豐厚，對於不同的祭品，古人採用了不同的處理方式。 （1）燔燒 祭天神使用。西周以前關於天的觀念還不明確，在各種天體神靈中，日神最受重視。甲骨文有“出入日，歲三牛”的記載，可見當時每天都要舉行迎接日神和恭送日神的儀式，且有在儀式上殺牛和殺羊以作犧牲的事情。周代開始，對天的崇拜從自然崇拜中突出出來，朝迎夕送日神之禮不再舉行，“祭天之禮，兼及三望（日、月、星）”，即將日神視為天帝的屬神，祭天時兼及之。祭天的方法，據《禮記·祭法》所說，是“燔柴於泰壇”。實際上，除天帝、日神之外，祭祀天上其他神靈也用此法，《周禮·春官》中有“以實柴祀日月星晨”之說。“實柴”是指將牲玉等品加於柴上。在古人看來，天神在上，非燔柴不足以達之，燔祭時煙氣升騰，直達高空，容易被天神接受。 （2）灌注 祭地神使用。《周禮·大宗伯》說：“以血祭祭社稷”。血祭的方法，據清人金鶚在《求古錄·燔柴瘞埋考》中解釋：“血祭，蓋以滴血於地，如鬱鬯（酒）之灌地也。”可見灌祭就是把用來祭祀地神的血和酒灌注於地，血、酒很快就滲透到地下，人們認為這樣可以達之於神。 《禮記·郊特牲》載：“周人尚臭。灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。”“臭”指香氣，周人降神以香氣為主，所以獻神之前先灌鬯酒，用香氣濃郁的鬱香草調和鬯酒，香氣就能隨著灌地通達於黃泉。灌鬯用的勺以圭璋為柄，是為了發揮玉的潤潔之氣。 （3）瘞埋 就是挖坑將祭品埋沒，祭山神和地神使用。《山海經》中儲存著豐富的山神崇拜資料，如《南次二經》之首：“其神狀皆龍身而鳥首，其祠（祭祀），毛（犧牲）用一璧瘞，糈（祭祀所用穀類）用稌。”《北山經》之首：“其神皆人面蛇身，其祠之，毛用一雄雞、彘，瘞，吉玉用一圭，瘞而不糈。”在《山海經》所列各種山神的祭法中，瘞埋佔絕大多數。祭地神時除將血、酒灌注於地，其他祭品則要挖坑瘞埋。《禮記·郊特牲》孔穎達疏：“地示在下，非瘞埋不足以達之。”也就是說，只有將祭品埋於地下，地神才會知道人們正在祭祀他，才能接受祭品。 （4）沉沒 祭水神使用。《竹書紀年》、《帝王世紀》等書中有帝堯沉璧於洛水以祭洛神的記載，這可能出於傳說。但甲骨文提供的材料是確鑿可信的。甲骨中有這樣的記載：“求年於河，尞三牢，沉三牛，俎牢。”考究其字形，“沉”字正是把牛或羊沉入川中的象形。而且，用人祭河神的記載在甲骨文中也有所見。如“丁已卜，其尞於河，牢，沉嬖，”“辛丑卜，於河妾”。嬖、妾就是作為犧牲的女子，將其沉入河中祭神，這實際上就是後世所說的“河伯娶婦”。周代以後，沉祭仍很盛行。《周禮·大宗伯》謂：“以狸沉祭山川林澤。”鄭玄註釋說：“祭山林曰埋，川澤曰沉。”《儀禮·覲禮》也說：“祭川，沉。”水神居住在水下，將祭品沉入水中，容易被水神接受。 （5）懸投 祭山神使用。“懸（縣）”又叫“升”，就是把物品懸掛起來禮神。《儀禮·覲禮》說：“祭山丘陵，升。”《爾雅·釋天》也說：“祭山曰庪縣。”《山海經·中山經》記祭祀“自甘棗之山至於鼓鐙之山”諸山神的禮儀是“毛太牢之具，縣以吉玉”，即將祭品用玉懸掛起來。“投”就是將祭品投放于山中地上。《山海經·北次二經》記祭祀“自管涔之山至於敦題之山”諸山神的禮儀是“毛用一雄雞、彘、瘞，有一璧一珪，投而不糈”，即將祭祀用的璧和玉投擲遠處，而不陳列祭具。
祭祀是華夏禮典的一部分，更是儒教禮儀中最重要的部分，禮有五經，莫重於祭，是以事神致福。祭祀物件分為三類：天神、地祇、人鬼。天神稱祀，地祗稱祭，宗廟稱享。祭祀的法則詳細記載於儒教聖經《周禮》、《禮記》中，並有《禮記正義》、《大學衍義補》等經書進行解釋。古代中國“神不歆非類，民不祀非族”，祭祀有嚴格的等級界限。天神地祇只能由天子祭祀。諸侯大夫可以祭祀山川。士庶人則只能祭祀自己的祖先和灶神。清明節、寒食節、端午節、中元節、重陽節是祭祖日。祭祖也是漢人宣告自己為炎黃子孫最直接的方式。
祭祀就是按著一定的儀式，向神靈致敬和獻禮，以恭敬的動作膜拜它，請它幫助人們達成靠人力難以實現的願望。“受人錢財，替人消災”，人們把這一人間的通則加於神靈身上，便成為祭祀的心理動因。所以，祭祀從本質上說，是對神靈的討好與收買，是把人與人之間的求索酬報關係，推廣到人與神之間而產生的活動。 大千世界，祭禮繁雜。環境和民族的不同，構成了各具風格的祭祀文化。縱觀中國曆代各民族的祭祀，可謂千姿百態，異彩紛呈，它吸引我們探驪得珠。
祭祀的物件
祭祀的物件就是神靈，神靈的產生是有其發展過程的。在人類的童年時代，人們思維簡單，富於幻想，祭祀女媧
對於自然物和一切自然現象都感到神秘而恐懼。天上的風雲變幻、日月執行，地上的山石樹木、飛禽走獸，都被視為有神靈主宰，於是產生了萬物有靈的觀念。這些神靈既哺育了人類成長，又給人類的生存帶來威脅；人類感激這些神靈，同時也對它們產生了畏懼，因而對這眾多的神靈頂禮膜拜，求其降福免災。人類對自身的生老病死、幻覺夢境，也是難以理解的。古代先民相信，人死後其靈魂有一種超自然的能力，人的靈魂能與生者在夢中交流，並可以作祟於生者，使其生病或遭災。這種敬畏眾神的心理便是祭祀行為產生的重要因素。 萬物有靈形成多神崇拜，也使人們的祭祀物件繁多。中國古代宇宙觀最基本的三要素是天、地、人，《禮記·禮運》稱：“夫禮，必本於天，餚於地，列於鬼神”。《周禮·春官》記載，周代最高神職“大宗伯”就“掌建邦之天神、人鬼、地示之禮”。《史記·禮書》也說：“上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也”。 儒教的祭祀物件分為天神、人鬼和地祇。儒教百神，組成像人間官僚系統那樣的等級體系。每個神的品級、爵位，一般說來，是由儒者規定的，並載入國家祀典。平素，它們依照規定，享受一方祭祀，如同諸侯的有封地和食邑；大祭時，則依品級配享、從祀於天壇之上。不入祀典的，被稱為“淫祀”。“以共皇天、上帝、社稷、寢廟、山林、名川之祀”。[1]“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。”[2]祭祀物件按等級和分類如圖： 天神地祇人鬼
昊天上帝皇地祇文宣王孔子
五帝：
黃帝
炎帝
顓頊
少昊
太昊神州四配：
孟子、顏回、曾參、子思
日、月社、稷十哲：
顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓，宰我，子貢，冉有，季路，子游，子夏
五星：
歲星
熒惑星
鎮星
太白星
辰星五嶽：
東嶽泰山
西嶽華山
南嶽衡山
北嶽恆山
中嶽嵩山七十二先賢
二十八宿：青龍
朱雀
白虎
玄武四瀆、四鎮、海二十一先儒
司命山林武成王姜太公
風師、雨師名川韓信
十二辰宗廟祖先七十二將
門、戶、灶、行、中溜城隍、關帝、文昌、媽祖
其他宗教裡的天界神靈主要有天神、日神、月神、星神、雷神、雨神和風雲諸神。地界神靈主要有社神、山神、水神、石神、火神及動植物諸神，它們源於大地，與人類生存密切相關。人界神靈種類繁多，主要有祖先神、聖賢神，行業神、起居器物神等等，它們直接與人們的日常生活密切關聯，享受了最多的祭品。
祭品的種類
祭祀神靈，是以獻出禮品為代價的。人們對神靈的歸順，可以跪拜叩頭，可以焚香燃紙，但對神靈來說最實惠的祭祀方式還是獻上祭品。人有七情六慾，神靈也是如此。人們既然對神靈有所祈求，理應捨得拿出自己最好的東西祭獻，以博得神靈的歡心。但人的喜好不一，不同的神靈也各有自己的口味，所以祭品多種多樣。主要有以下幾種： （1）獻食 食物民以食為天，最初的祭祀以獻食為主要手段。《禮記·禮運》稱：“夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶可以致其敬於鬼神”。意思是說，祭禮起源於向神靈奉獻食物，只要燔燒黍稷並用豬肉供神享食，鑿地為穴當作水壺而用手捧水獻神，敲擊土鼓作樂，就能夠把人們的祈願與敬意傳達給鬼神。研究文字的起源也會發現，表示“祭祀”的字多與飲食有關。 在諸多食物中，又以肉食為最。在原始採集和狩獵時代，肉食是人們拼著性命獵來的。當原始農業和畜牧業發展起來時，肉食仍極為寶貴。孟子構想的理想生活，就以70歲能吃上肉為重要標準，弟子拜師的禮物也不過是兩束肉乾，可見肉食的難得。正因為如此，肉食成為獻給神靈的主要祭品。 古代用於祭祀的肉食動物叫“犧牲”，指馬、牛、羊、雞、犬、豕等牲畜，後世稱“六畜”。六畜中最常用的是牛羊豕三牲。魚兔野味也用於祭祀，但不屬“犧牲”之列。祭祀也有用人的，但人本身不叫“犧牲”，古書只說“用人”，不說“人牲”。 作為祭品的食物除“犧牲”外，還有糧食五穀，稱“粢盛”。鮮嫩的果品蔬菜在民間祭祀中也是常用的祭品，《詩經》中屢屢提及；佛教傳入中國後，“齋祭”中果品更豐。另外，酒也是祭祀神靈的常用祭品。 （2）玉帛 神講究衣著飾物，祭品中少不了玉帛。《左傳》載：“犧牲玉帛，弗敢加也。”《墨子·尚同》雲：“其事鬼神也，圭璧幣帛，不敢不中度量。”玉帛包括各種玉製禮器和皮帛，這是食物之外最常用的祭祀手段，玉在祭祀中有非常重要的作用，《周禮》裡有記載以玉做六器以禮天地四方之說！！玉是貴族佩帶的寶物。在缺少金銀飾品的古代，玉是十分名貴的。佩玉，成為貴族特有的標誌，在漢代有君子玉不去身之說，有用玉作符節、印信，十分貴重。玉的禮儀制度在這時候空前發展！人們把玉視為美好的代名詞，連想象中天神的居處也稱為玉臺。帛，是絲織物的總稱，是貴族用於禦寒蔽體的生活資料。古代普通人僅能以葛麻為衣，《左傳》記述的衛文公也不過以帛作冠，帛在古代是極為珍貴的。正因為玉帛的稀罕與貴重，古人祭祀時以玉帛為祭品。 （3）用人 人以人做祭品祭獻神靈，古書稱“用人”，後世稱“人祭”。人祭，不僅在原始宗教中有過，而且在往活人祭祀
後發展階段的宗教中也有過，這是宗教史上最黑暗的一頁。人祭起源於原始社會的部落戰爭。那時生產力水平低下，人的價值不能體現。戰爭中的俘虜，女性可以供人玩弄，兒童可能被收養入族，而成年男子都被殺祭神靈。商代的人祭之風熾盛，其用人之多，手段之殘，不僅有大量卜辭記述，而且有考古遺蹟證明。人祭的形式有火燒、水溺、活埋、刺喉瀝血和砍頭，甚至於把人剁成肉，蒸為肉羹。春秋時代的人祭現象雖不象商代那樣觸目驚心，殘不忍睹，但也並不罕見。《左傳·昭公十年》載：魯國季平子“用人於亳社”，《昭公十一年》也記述“宋公使邾文公用鄫子於次雎之社”。《史記·秦本紀》說秦穆公“將以晉君祠上帝”，《陳涉世家》也稱：“為壇而盟，祭以尉首”。 人做為祭品的另一現象是為男神提供美女。當青銅時代的廝殺開始後，婦女由於體力上的缺欠，失去了母系氏族時期的尊位，漸次淪為男性的奴隸，其生產、生殖能力也被貶到次要地位。相反，女性的美迎合男性統治者的需要被片面強調起來，面目姣好的女奴成為色慾的犧牲品。為了滿足想象中的神靈貪戀女色的慾望，產生了以美女為祭品的習俗。不論殺死、活埋、淹死，都是以美色娛神的表現。名義上是讓她們的靈魂去做神靈的妻妾，實際上是供神靈玩弄。古籍載，秦靈公時曾經用公主妻河，而戰國時魏國鄴地“河伯娶親”的鬧劇更是有力的證明。 人祭中還有以童男童女祭神靈的現象。以童年人體作祭品，一是由於童體肉嫩，二是基於神仙喜歡兒童，兒童天真無邪，純潔無瑕，這正與仙家凌空御風、長生不老的追求相關聯。 （4）血 血，是一種特殊的祭品。古人相信，血是有靈魂的，血能維持人或動物的生命，一旦失血，就意味著受傷甚至於死亡，好像血有一種神奇的力量。 作祭品的血有人血，也有牲血。佤族有獵人頭作祭品的習俗，獵頭的血跡就有神秘的意義，獵頭血摻以灰燼和谷種播進地裡，認為這樣能促進穀物的生長。錫伯族祭祀地神時，就把殺豬後的豬血灑在地裡。一些彝族人祭地時，以雞毛醮血沾在象徵土地神的樹枝上。
祭品的處理方式
祭品如此豐厚，對於不同的祭品，古人採用了不同的處理方式。 （1）燔燒 祭天神使用。西周以前關於天的觀念還不明確，在各種天體神靈中，日神最受重視。甲骨文有“出入日，歲三牛”的記載，可見當時每天都要舉行迎接日神和恭送日神的儀式，且有在儀式上殺牛和殺羊以作犧牲的事情。周代開始，對天的崇拜從自然崇拜中突出出來，朝迎夕送日神之禮不再舉行，“祭天之禮，兼及三望（日、月、星）”，即將日神視為天帝的屬神，祭天時兼及之。祭天的方法，據《禮記·祭法》所說，是“燔柴於泰壇”。實際上，除天帝、日神之外，祭祀天上其他神靈也用此法，《周禮·春官》中有“以實柴祀日月星晨”之說。“實柴”是指將牲玉等品加於柴上。在古人看來，天神在上，非燔柴不足以達之，燔祭時煙氣升騰，直達高空，容易被天神接受。 （2）灌注 祭地神使用。《周禮·大宗伯》說：“以血祭祭社稷”。血祭的方法，據清人金鶚在《求古錄·燔柴瘞埋考》中解釋：“血祭，蓋以滴血於地，如鬱鬯（酒）之灌地也。”可見灌祭就是把用來祭祀地神的血和酒灌注於地，血、酒很快就滲透到地下，人們認為這樣可以達之於神。 《禮記·郊特牲》載：“周人尚臭。灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。”“臭”指香氣，周人降神以香氣為主，所以獻神之前先灌鬯酒，用香氣濃郁的鬱香草調和鬯酒，香氣就能隨著灌地通達於黃泉。灌鬯用的勺以圭璋為柄，是為了發揮玉的潤潔之氣。 （3）瘞埋 就是挖坑將祭品埋沒，祭山神和地神使用。《山海經》中儲存著豐富的山神崇拜資料，如《南次二經》之首：“其神狀皆龍身而鳥首，其祠（祭祀），毛（犧牲）用一璧瘞，糈（祭祀所用穀類）用稌。”《北山經》之首：“其神皆人面蛇身，其祠之，毛用一雄雞、彘，瘞，吉玉用一圭，瘞而不糈。”在《山海經》所列各種山神的祭法中，瘞埋佔絕大多數。祭地神時除將血、酒灌注於地，其他祭品則要挖坑瘞埋。《禮記·郊特牲》孔穎達疏：“地示在下，非瘞埋不足以達之。”也就是說，只有將祭品埋於地下，地神才會知道人們正在祭祀他，才能接受祭品。 （4）沉沒 祭水神使用。《竹書紀年》、《帝王世紀》等書中有帝堯沉璧於洛水以祭洛神的記載，這可能出於傳說。但甲骨文提供的材料是確鑿可信的。甲骨中有這樣的記載：“求年於河，尞三牢，沉三牛，俎牢。”考究其字形，“沉”字正是把牛或羊沉入川中的象形。而且，用人祭河神的記載在甲骨文中也有所見。如“丁已卜，其尞於河，牢，沉嬖，”“辛丑卜，於河妾”。嬖、妾就是作為犧牲的女子，將其沉入河中祭神，這實際上就是後世所說的“河伯娶婦”。周代以後，沉祭仍很盛行。《周禮·大宗伯》謂：“以狸沉祭山川林澤。”鄭玄註釋說：“祭山林曰埋，川澤曰沉。”《儀禮·覲禮》也說：“祭川，沉。”水神居住在水下，將祭品沉入水中，容易被水神接受。 （5）懸投 祭山神使用。“懸（縣）”又叫“升”，就是把物品懸掛起來禮神。《儀禮·覲禮》說：“祭山丘陵，升。”《爾雅·釋天》也說：“祭山曰庪縣。”《山海經·中山經》記祭祀“自甘棗之山至於鼓鐙之山”諸山神的禮儀是“毛太牢之具，縣以吉玉”，即將祭品用玉懸掛起來。“投”就是將祭品投放于山中地上。《山海經·北次二經》記祭祀“自管涔之山至於敦題之山”諸山神的禮儀是“毛用一雄雞、彘、瘞，有一璧一珪，投而不糈”，即將祭祀用的璧和玉投擲遠處，而不陳列祭具。