為什麼道家強調“虛”和“靜” 老子說：“致虛極，守靜篤。

《老子 十六章》 ”意思就是“盡力使心靈的虛寂達到極點，堅守生活的清靜不變。”那麼，為什麼道家強調“虛”和“靜”呢？ 這主要有兩個原因：一是道家認為無論是宇宙還是人生都是源於“道”。而道的表現形態之一就是虛。老子說：“有物混成，先天地生，，寂兮寥兮獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。”（《 道德經》二十五章）。這個“寂兮寥兮”就是一種“虛”的狀態。它“在天地出現之前就存在了。它寂靜無聲啊，又空虛無形啊，它獨立長存而不改變，迴圈執行而不止息，可以作為天下萬物的母體。我不知道它的名字，勉強叫它做“道”，再勉強命名為“大”。”老子還說：“道”是看也看不見，聽也聽不到的。”（“視之，不足見也。聽之，不足聞也。”（道德經第35章）。這裡面也有“虛”的特徵。二是就人生而言，莊子就認為“人之生乃氣之聚，人之死乃氣之散”，氣本來就有“虛”的形態，更何況人乃天地之生，天地交而萬物生，而天地源於道，道乃虛。所以，道家講“致虛極”其實就是希望人迴歸本源，迴歸到道的狀態。但如何“致虛極”？這需要方式方法，這個方法就是“守靜篤”。因此，如果說“虛”是本體，道體，是道，那麼“靜”就是方法，是道用。人生需用“靜”的方法來達到迴歸自然的目的。不過我認為“靜”既是修道的方法，也是道的特徵。因為在《道德經》十六章裡，老子完整的表述為“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”他認為萬物的生長雖蓬勃而複雜，其實生命都是由無到有，由有再到無，最後總會回覆到根源。根源都是最虛靜的，虛靜是生命的本質，這種生命的本質也是自然的常道。在老子的眼裡，最初的宇宙是虛無遼遠，除了死一般的寂靜，沒有任何生命跡象。但是“萬物生於有，有生於無”，這裡面又孕育著無限生機。整個宇宙的絢麗多彩、勃勃生機恰恰就是在“靜”中產生，又歸於“靜”。所以“守靜篤”既是修道的方法，也是修道的過程。而人透過不斷求虛求靜來接近道，歸於道，最後達到天人合一。值得注意的是，老子思想充滿樸素辯證法，在動靜這一對矛盾中，他強調以靜為主，這也是道家思想最終偏於避世、退讓、消極、被動、清淨、厚重的根源。而儒家思想則更多看重動的主動性，強調積極進取，側重“自強不息”，齊家治國平天下。但是，不論是人生還是世界，不可能永遠高歌猛進，永遠旭日東昇，總是既有高峰也有低谷，動靜相宜才是真實的、完美的生活，所以儒家激勵我們奮進，道家撫慰我們心靈，都是中華文化的瑰寶。