1政治：統治者實行仁政，王道，以民為本，是對孔子德政思想的繼承，發展和完善。

2哲學：性善論是孟子道德哲學的核心。

3教育：順應自然，順應天性。

4社會：與眾樂樂，知言養氣。

孟子是戰國時期鄒華人，是儒家的代表之一，又名孟軻，著有《孟子》一書。後世儒家十分推崇孟子，稱他為“亞聖”，把他與儒家學派創始人孔子並稱為“孔孟”。

孟子一生的抱負就是：所有的統治者（即各國君王）能採納他的“仁政”主張，並加以實行，讓勞動人民有土地（即所謂“有恆產”），這樣，農民才能夠安心搞好生產，接受統治（即所謂“有恆心”）。

孟子是個非常有抱負的人。她對人有抱負也對國家有抱負，對社會制度也有抱負這裡主要談談他對人的抱負。

他是邏輯嚴密的寫議論文的大師，為了把理想人格說清楚，他把理想人格從低到高分成六個層次，讓人們根據自己的實際情況按圖索驥。

“可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”

第一種是善的境界。這種人值得別人去喜歡他，但別人喜歡的不是長得好看或特別有錢，而是他的內心充盈著善的光輝。第二種是信，孟子認為，善不是刻意表現出來的，而是真實地存在於人的內心，是按照自己內心的道德指令去做善事，是由“仁義行”而不是刻意地“行仁義”，這種境界叫信。第三種境界是美。美的境界不是女孩子明眸皓齒、男孩子瀟灑俊朗，而是內心充滿了善和信的光輝。用今天的話說，就是身上有一種美好的氣質。第四種是大的境界。不僅內心要有善、信的美，還要將這種美表現出來，有益於社會，讓別人都能從大人的道德之美中得到益處。

孟子很推崇大人的境界，他說，“唯大人為能格君心之非。君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣”。意思是，“只有道德高尚的大人才能糾正君主思想上的錯誤。君主如果講仁愛，人民沒有不仁愛的；君主如果講道義，人民沒有不道義的；君主如果端正，人民沒有不端正的。國君一旦端正國家也就會安定了。”孟子認為，大人不僅要修養自己的道德，還要對外物施加影響，讓國家和社會也遵循正道。

“有事君人者，事是君則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。有大人者，正己而物正者也。”

孟子說：“有侍奉君主的人，他們就專以容色取寵；有安邦定國的人，他們是以安定國家為樂事；有順應天理的人，當他能通達於天下時，他才去做，有一種人稱為大人，他們端正了自己，萬事萬物也隨之端正起來。”看來，大人的境界就是用自己的道德和功績，深刻影響了社會的人。這還不是理想人格的最高境界，大人相當於把絕世武功練到第八層的人，而真正脫凡入聖的是聖和神的境界。

在孟子的心中，聖就是把心中美好的道德和兼濟天下的擔當，充分發揮出來，化育天下造福蒼生的人，這種人是聖人。比聖人還要偉大的是神人。儒家學說是不大相信鬼神的，所以“神”不是在天上飛來飛去的神仙，而是在聖的基礎上，能夠通權達變遊刃有餘出神入化的人，與聖人處在一個層次，只是說法不同而已。

善、信、美的層次，相當於孟子所說的“士”和“君子”，大的層次相當於賢人，已經接近於聖人的境界了，而聖人和神人是孟子理想人格。

在永珍更新的春季裡，靜下心來，聊一聊孟子，感受一下他老人家人生抱負。感受他孟子的思想對當代的價值與仁愛道德。宋代的政治家王安石也曾經寫過詩，對孟子的讚美有加，當時的王安石是對孟子衷心的景仰的。作為影響中國幾千年計程車君子孟子，他的理想抱負是什麼呢？我們不防翻開沉澱的歷史，看看他的遠大抱負。

孟子生於公元前372年——公元前286年，名軻，鄒人，是戰國時期的政治家、思想家、教育家，被尊稱為“亞聖”。他幼年家境貧困，父親早逝，強毅而有卓識的母親：“三遷擇鄰”“斷識勸學”，煞費苦心將他撫養成人。孟子最鮮明的是他有政治抱負遠大，高自期許，非常自負。他以孔子的繼承人自任，指出：從堯、舜至孔子以來，具有一條聖人、王者綿延相承的根脈；“五百年必有王者興”，堯、舜至商湯，商湯至周文王，周文王至孔子，都是五百年，“由周以來，七百餘歲，以其數，則過矣，以其時考之，則可矣”。接下來，他直接的挑明：上天若是不想天下治平，那就罷了；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰？

孟子也很注重士君子的社會責任，說：士人出來任職做官司，為社會服務，就象農夫從事耕作一樣，這是他的職業。當時列國爭霸，以攻伐為能事形成尖銳的對立，而孟子卻堅持仁政學說、用德治思想，把倫理與政治、仁學與民生結合起來，走以德服人的道路。也倡導，親仁民，省刑罰，少收稅，讓人民修養生息。推行恩政，這樣才能得民心，無敵於天下。

孟子致力於幫助各國各諸侯結束戰亂，實現統一、實施仁政，也推行他自己王道主義的理想政治，但他無疑是失敗的。但是從長遠和根本上看，他和孔子一樣，立德立言，垂範後世，功在千秋，在這一方面，他又是一位成功者。

孟子的抱負兼論孔孟思想的同與異

孔子思想的核心是“仁”。孔子有個頭腦遲鈍的弟子叫樊遲，問什麼是“仁”，孔子說“仁者愛人”。人如何踐行“仁”的思想？孔子認為“克己復禮為仁”，要用禮來規範和約束自己的思想，符合禮的就去做，不符合禮的就不去做。在孔子那裡，“仁”更多是處理人與人之間關係的道德規範，這種規範叫“忠恕之道”。

“忠”是“己欲立而立人，己欲達而達人”，像人字的結構是一撇一捺互相支撐一樣，我們要想成就自己，先要成就別人。

“恕”是“己所不欲，勿施於人”，不想要強加在自己身上的，也不要強加到別人身上，這是推己及人換位思考的思想。孔子的這兩句話已經成為中國文化處理人際關係的金科玉律，也應該成為現在人與人距離越來越近，而心越來越遠的冷漠時代的人倫準則。

孟子對孔子的思想進行了高度概括，孟子說，“仁也者人也，合而言之，道也”，認為孔子的“仁學”就是關於做人的學問，人踐行了“仁”，這就是道。

孟子將孔子“仁者愛人”的思想進行了系統完善。他把“仁學”上升為國家治理原則，提出了“仁政”的政治思想。孟子認為，君主如果能夠把“仁者愛人”的思想引入頂層設計中，實行“仁政”，將“仁者無敵”，最終可以一統天下實現“王道”。

孔子是個心慈面善溫情脈脈的人，在中國思想史上，他可能是第一個發現並高揚人的價值的思想家。孔子家裡的馬廄失火，他第一個問有沒有人受傷，這種關心人生命價值的思想，在把人當成動物的奴隸社會，非常難能可貴。孔子說過“始作俑者，其無後乎”，痛罵第一個用俑殉葬的人斷子絕孫。當然，用俑來代替活人來殉葬的做法，是一種進步，不過，孔子認為即便用土俑、木俑來殉葬，內心深處還是隱含著對生命價值的漠視，所以，一向文質彬彬的孔子，也會破口大罵。

孟子則把孔子“重民”的思想推向高峰。他認為“民為貴，社稷次之，君為輕。”意思是，“百姓最為重要，代表國家的土神穀神其次，國君為輕”，百姓才是天下的主體和國家的根本，國君無足輕重。國君不行仁義殘暴百姓，百姓可以換掉國君，甚至是殺掉。這種思想，簡直石破天驚無比大膽，搞得千年以後的明太祖朱元璋還心有餘悸，他曾經恨恨地說，要是這老頭子還在，早就拉出去砍了。

人性是善還是惡，一直是思想史上爭論不休的問題。孔子並沒有對人性善惡做出界定，他說“性相近，習相遠”，認為人性相近的，後天的環境即“習”可以改變人的本性。

而孟子是中國思想史上第一個明確提出“性善論”並進行系統論證的思想家。孟子認為人和禽獸之間的區別就是道德，而人天生就具有四種向善的“萌芽”，分別是“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”和“是非之心”，它們就像四肢一樣，天然存在於內心。有了這四種心就是人，沒有就是禽獸；人如果能夠地守護好四心，就能成就道德；不好好守護四心，就可能成為壞人，就是“自暴自棄”，用孟子的話說就是“自賊”。

孟子的“性善論”對中華民族懲惡揚善、積極向善文化心理的形成，發揮了重要作用，具有深遠的歷史意義。

孟子是中國歷史上的政治家，思想家，教育家。他有著遠大的抱負，他已繼承和發揚儒家思想文化為己任。在孔子的基礎上有創造性地吸取精華，完善和創新。孟子是唯一能與孔子相提並論而成為亞聖，是儒家最具代表性的人物，成為孔孟之道的儒家學派。

孟子對孔子“仁者愛人”的思想，有著高度的昇華和完善，將“仁”的學說發展為德治仁政的政治觀點。“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正；一正君而國定矣。”君主講仁政，人民肯定有仁愛；君主講道義，人民肯定有仁義；君主有正氣，人民肯定有正派；君主的端正，國家和社會才能大行其道。這就是孟子的立天下之正氣，行天下之大道。

孟子對人民，對國家，對社會有著理想的抱負。“民為貴，社稷次之，君為輕。”老百姓是國家的主體和根本，君主給予老百姓的休養生息，安居樂業，方能得民心，得天下，這才是仁者無敵。如果君主不行仁義施苟政，則應該由更為賢明的君王取代暴君。

人性善還是惡，孔子沒有明確的概念，思想史上也有很大的爭議。孟子是第一個堅守“性善論”的思想者，他認為道德善良是人的天性，也就是人與動物的區別所在。人人皆為堯舜，人人都有善良美好的一面。至於有些人私心太重而有劣跡，那也是環境的造成和一時的貪慾，透過自我教育，自我反省，還是可以改邪歸正，走入正道。

孟子如同孔子一樣，周遊列國，推行他的德治仁政。他要所有的諸侯國都能透過儒家思想，治國平天下，建立他理想中的大同社會，實現天下為公。儘管他也如同孔子一樣，勞而無功，全功盡棄，但他畢竟曾經努力過，為後世留下了巨大的影響。

孟子有著海納百川的胸襟和氣魄，有著大義凜然的浩然正氣，有著積極向上的勵志精神。“富貴不淫，貧賤不移，威武不屈。”“天降大任於斯人也，先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身。”“窮則獨善其身，達則兼濟天下。”這些諄諄教誨，彰顯出民族的氣節，那是一種“殺身成仁，捨生取義”大無畏的精神。

孟子全部的精華盡在《孟子》之中，他並列在四書之內，成為儒家經典。孔孟思想的光輝，影響著人類兩千多年文明的進步和發展，是中華民族優秀傳統文化的核心和精髓。

孟子是中國古代著名思想家、教育家、政治家，是戰國時期儒家的代表人物。他繼承併發揚了孔子的思想。孔子是大成至聖，孟子被稱為亞聖。孟子與孔子合稱孔孟其道，多數人稱為"孔孟之道"。

孟子一生的經歷，也很象孔子，過著長期的私人講學的生活，中年以後懷著政治抱負，帶著學生周遊列國。隨從的學生最盛的時候，是"後車數十乘，從者數百人" 。他也是到處受到當權人物的款待。他到了哪一國，都無所顧忌地批評國君，甚至責備得國君"顧左右而言他" ，而他的政治主張卻不被接受。

從孟子的人生經歷可以看出孟子的抱負，也可以理解成孟子心目中的理想社會，實際上，《孟子》一書中三次表述，我們來看看：

《孟子.梁惠王上》對梁惠王講：五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。

對齊宣王講：五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。

《孟子.盡心上》也有：五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家，足以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田裡，教之樹畜，導其妻子，使其養老。五十非帛不煖，七十非肉不飽。不煖不飽，謂之凍餒。文王之民無凍餒之老者，此之謂也。

《孟子》中，一而再再而三地提及這種狀況，可見這是孟子心目中的理想社會，也是孟子的抱負吧！