我能告訴你的答案是：古代社會的希伯萊人，後來又稱古猶太人和古以色列人，最初在兩河流域（今天的底格里斯河和幼發拉底河）過著同其他的民族一樣的遊牧生活，是中東地區古老的民族閃米特人的一個分支。

古猶太人。

猶太人從古代社會一直到以色列建國為止，多次反覆地受到歧視、驅趕、排擠、懲罰、流亡、迫害和屠殺等，都與宗教信仰有直接的關係。

但是在歷史上猶太人多次受到迫害時，除了宗教信仰以外，又疊加了其它有關的政治、經濟、民族和社會等多方面的原因。

在歷史長河中，我們應該從三個大的時間段，去分析和認識猶太人多次受迫害最主要的原因，其主要是因為：

古猶太教活動。

1，猶太人從兩河流到巴勒斯坦地區，是被巴比王國漢謨拉比國王迫害和驅趕。

古猶太人在兩河流域生活時，因為當時的巴比倫王國的人們信仰多神教，崇拜各種各樣的神。古猶太人的信仰與他們有很大的不同，只信仰自己部落唯一的神～耶和華（上帝）。

漢謨拉比國王強迫古猶太人信仰他們的部落神～馬都克，不改信仰者必須受到嚴厲的懲罰。古猶太人在無法忍受的宗教信仰迫害，全體族人在亞伯拉罕族長的帶領下，來到迦南地即今天的巴勒斯坦地區。

亞伯拉罕。

這是猶太人第一次大規模因為堅定自己的宗教信仰，堅決不改變其他的宗教信仰，無耐被迫害離不開了自己曾經的家園。

2，猶太人到巴勒斯坦地區，到古猶太人建立了猶太王國等以後，又被羅馬帝國滅國。

古猶太人來到了“應許之地和流著奶和蜜的地方"，經過漫長的時間古猶太人得到了快速成長和壯大，到公元前11世紀大衛統一了各部落，在耶路撒冷建立起了，以色列古代歷史上最強大的統一王國。

大衛王。

大衛王將古猶太人一直信仰的宗教定名為猶太教，並定為國教。大衛王又命令其子所羅門王修築耶路撒冷城，並在城內的錫安山（後稱聖殿山）上修建了猶太教的宏偉聖殿。

後來大衛王國由強盛走向衰弱，先後被亞述王國、巴比倫王國、亞力山大帝國、羅馬帝國等所屠殺、征服和滅國。公元135年羅馬帝國將猶太人徹底地趕出了巴勒斯坦地區，從此猶太人開始流散世界各地。

猶太戰爭。

這是猶太人第二次因為自己的宗教信仰，不改變宗教信仰，不屈服頑強抗爭，與上述王國和帝國宗教信仰的不同，以及因為爭奪地理位置、爭霸戰爭和擴大統治範圍等原因，猶太人又一次離開了自己的家園和國家。

3，猶太人從巴勒斯坦開始流亡到世界各國，又被德國希特勒政府大規模迫害和屠殺。

當時猶太人受到驅趕、屠殺和迫害離開了巴勒斯坦地區，主要流向了相鄰巴勒斯坦地區的西亞各國、北非地區和歐洲各國。

希特勒及德軍。

猶太人流散世界各地，因為自己信仰猶太教，堅決不改變自己的宗教信仰，以猶太教會堂（教堂）為中心而棸居。猶太人有自己的社群，學校，醫院，商業街，手工作坊等，成為了一個與眾不同獨立的小社會。

尤其是流散到歐洲的猶太人，由於沒有自己的土地，政黨組織，溶入不了當地的主流社會群體，只能從事各種商業活動、手工加工業、放高利貸，典當業，信託業，金融業，很行業等。猶太人為了掙錢不擇手段，逐步形成了當地的富有階層。

被迫害的猶太人。

德國的希特勒政府，正是看中了猶太人富有，信仰與他們不同的宗教，無政治黨派等，希特勒曾經仇恨猶太人等眾多原因，才拿猶太人下手，進行有組織、有預謀和有計劃的大規模迫害和屠殺，這就是猶太人第三次受到大規模的迫害的原因。

總之，猶太人在歷史上多次受到歧視和迫害，有自身內部的原因和外部的原因。猶太人是一個飽受多災多難的民族，直到1948年5月14日，以色列正式建國時期，也沒有逃脫阿拉伯國家聯軍圍攻的命運。

中東戰爭。

以色列經過了五次中東戰爭，在全世界的猶太人共同團結努力下，經過頑強不屈的戰鬥和在美歐國家的大力支援下，才逃過第四次被阿拉伯人滅國的危險。

因為以色列人只有走真理這條路，沒有公平、公正來開路，他們寸步難行，只有厲害的公正、公正他們才能有發展空間，這世界的人類最怕講認真這兩個字，以色列人就最講認真，因為別無選擇，為了生存。

這個問題好像沒有標準答案，以下是個人思考的結果，供參考。

首先，西方人認為猶太人與耶穌受難事件有關。

這一事件發生在公元33年的猶太傳統節日逾越節期間，當時的事發地耶路撒冷，是羅馬帝國治下的一個小王國。地方雖不大，但是宗教、文化的影響力已經不小，節日期間外來人口急劇膨脹（與後來穆斯林每年去麥加朝聖的情況相似）。人多治安壓力自然很大，而耶穌偏偏乘著人多發表了一些對當時社會現實不滿的預言，還威脅要摧毀聖殿並在3天后重建。他贏得了不少信眾，也不可避免地引起了當局的注意。畢竟不久前才剛剛發生了加利利人的暴亂，耶穌也來自加利利。

當時耶路撒冷的權力結構由三個部分組成，一個是羅馬帝國總督龐修斯.彼拉多代表的政治、軍事權力；一個是傀儡國王希律.安提帕斯代表的世俗權力；還有一個是猶太教公會的大祭司們代表的宗教權力。他們平時有矛盾，但在維護治安的利益上完全一致。

根據後來基督徒修訂的《福音書》的記載，是猶太教公會的大祭司決定逮捕並審訊了耶穌。實際上當時的高階祭司、聖殿衛士和羅馬軍團計程車兵都參與了逮捕和行刑過程，這在當時是一個當局維護治安的“專政”行動。

耶穌死時身上還帶著“猶太人的王”的牌子，明顯是羅馬人揶揄猶太人的視角。但是後世基督教成為主流後，耶穌成了西方人三位一體的神，猶太人反而成了這一事件中的替罪羊。可見甭管啥時代，主流話語權很重要啊。

後來，基督信仰成為西方人的主流信仰，與傳統的猶太教不可避免就有了宗教競爭的關係。基督教講究傳福音，伴隨著時代發展和傳教士的腳步，基督信仰漂洋過海，為越來越多的人所接受（這裡面的詳細原因和過程本文不做討論）。而猶太教沒有傳教這一說，保守的猶太教強調的是猶太民族的血統，與上帝的誓約，認為這是他們民族自己的事，與外人無關。而與耶穌同時代的所謂"先知"有很多，甚至將耶穌比作是逾越節向上帝獻祭的羔羊。有句話怎麼說的來著？世上本沒人說你壞，說你壞的人多了，你自然就壞了。

另外，公元70年以後，猶太人流散到世界各地，儘管失去故國，但他們仍然保持了族群的凝聚力，封閉性。他們在與當地人競爭生存資源的過程中，爭奪權力、土地等等都不佔優勢，於是發展出自己在教育、經商等方面的優勢。這其實也是一種無奈的選擇，就像如今生活在東南亞一些國家的華人一樣，比當地人更勤勞、更富裕，但又因為宗教、文化的原因，總是與當地人格格不入，這樣的一群人，被歧視就不難理解了。

最後不能不說，對猶太人的歧視當然也有種族和文化方面的因素。整個中世紀直到近代，基督教與西方文明相互捆綁，在與阿拉伯文明為代表的東方文明碰撞中，經歷了從弱到強、從邊緣到中心的過程。對大多數西方人來說，猶太人和猶太教都是非主流的、邊緣的、小眾的，甚至是奇異的、不可理喻的。在西方人歧視猶太人的種種理由中，諸如貪婪、怪異、無情，都是一些主觀的概念，與國內現在流行的地圖炮歧視類似。但是以此為由對猶太人一次次的排擠、迫害、甚至殺戮，卻都是實實在在的，血淋淋的。

還是挺悲情的。

猶太人遭受的災難，就像一場地震，有地震本身的破壞，也有次生災害。

地震本身的破壞來自地殼震動源，而次生災害則不同，震區在山區可能是泥石流、堰塞湖，震區在海洋就可能是海嘯。

那麼，我要談的是猶太人災難的“震動源”是什麼？而不去談“次生災害”，因為表現各種各樣，像中世紀的迫害，二戰希特勒的屠殺之類的事件。

猶太人災難的“震動源”是什麼呢？就是基督徒認為他們殺死耶穌，猶太人應該遭受懲罰。

猶太人遭受的災難幾乎都是基督徒造成的，而穆斯林對他們是比較友好的。那麼，二戰後猶太人和阿拉伯人衝突怎麼說？那你就要擦亮眼睛看事實啦，到底是猶太人欺負阿拉伯人，還是阿拉伯人欺負猶太人。

猶太教和基督教有很多區別，其中一個重要區別是：基督徒認為耶穌是救世主，而猶太人認為救世主還沒有降臨。

然後呢，猶太人幹掉基督徒的救世主耶穌，從此猶太人就被基督徒視為世世代代負有弒主之罪的人群。

《聖經·新約·馬可福音》記載，耶穌來到耶路撒冷，被猶太祭司集團視為威脅，後者勾結羅馬總督彼拉多逮捕前者。

彼拉多一看耶穌氣質非凡，心裡就開始打退堂鼓，但是猶太祭司們堅決要把耶穌釘到十字架上，並願意用自己及子孫的血來承擔責任。但是的情景是這樣的：

彼拉多又問：“那耶穌怎麼辦？”眾人回答道：“把他釘在十字架上。”彼拉多說："流這義人的血，罪不在我，你們承擔吧。“眾人回答：”把他的血歸到我們和我們的子孫身上。“

於是，耶穌就被彼拉多釘死在十字架上。這就造成基督教會迫害猶太人的神學依據，這種仇恨延續2000多年，一直到二戰結束後才有所改變。

如果把猶太族當作一個人，那麼「孤傲」就是他的代號。孤傲的人，肯定會遭到周圍人的排擠、孤立。傲氣是瞧不起別人、傲骨是自己有追求。猶太精英有傲骨、自豪感；猶太草根有傲氣、驕傲感。草根畢竟多數，所以，猶太民族表現出來的氣質，就是孤傲。猶太族覺得自己是世界上唯一的上帝選民，老是對周圍人唱歌：我們不一樣、不一樣~搞得別人很討厭他，老想找法子挫氣他。

周圍人就像不屑弟、猶太族就像五道槓，劍拔弩張，鬧掰只是遲早的事、時機的事。傲氣是一把雙刃劍，一方面可以激發上進心、一方面也會惹惱周圍人。這就是為什麼，在幸運年代，猶太族總是群策群力、屢創輝煌；在黴運年代，猶太族總是格格不入、遭人排擠。

當然啦，猶太族也有孤傲的本錢：①精神層面：猶太族擁有世界上第1部影響深遠的經典書籍：聖經。後來的基督教、伊斯蘭教，都是模仿者。②物質層面：大衛的赫赫戰功、凌駕於周圍民族之上；所羅門的聖殿，昭示著猶太族的盛大榮耀。

這就是為什麼，猶太族一旦返回老家重修聖殿，周邊民族就會從中作梗。從猶太族的角度看，好像是別人小心眼。其實，別人也有道理。因為聖殿代表是猶太族侵略鄰國的戰功，相當於日本的靖國神社。打個比喻，我在下游喝水、你在上游撒尿，我能不抗議嘛？

這個問題可以從兩個方面回答題主的困惑。

第一個是宗教因素。如果你瞭解歷史的話，就會知道，基督教原本只是猶太教的一個小分支，或者說異端。猶太教曾經迫害過基督教徒，但是由於猶太教太過於在猶太人之間發展，而基督教則面向大眾，基督教在羅馬帝國的晚期最終得以成為羅馬帝國的國教，基督教在歐洲獲得了絕對的統治權，而對於曾經的猶太教必然十分不滿，因為在這個時候的基督教看來猶太教就是異端，畢竟在基督教看來自己才是正統，而不是猶太教的分支，這就導致了後來對於猶太教的迫害，公元306年，基督教的艾維拉會議召開，開始制定了一些對於猶太教的規定。到了公元315年，君士坦丁一世正式頒佈命令，禁止猶太教的傳教，基督徒不能和猶太教通婚，禁止猶太人擔任政府官職，這代表歐洲的世俗統治者開始了對於猶太教和猶太人在宗教，政治，經濟，社會的的嚴格限制。在中世紀，教皇格里高利和英諾威三世都對於猶太教有過限制。這種觀點一直延伸到二戰。

第二個則是猶太人有錢但是沒有政治權利，於是它變成了統治者眼中的肥羊。這個也是宗教因素帶了的結果，在歐洲宗教影響了政治，世俗政府對於猶太人在經濟，社會和政治上的限制，使得大批猶太人不得以投奔到了商業貿易當中，這也是我們在很多地方看小說或者歷史文化文章的時候，總是有個猶太人在放高利貸，這其實是歐洲人逼得沒有辦法的結果。由於在商業上的發展，使得很多猶太人有錢，比如羅斯柴爾德家族。這使得歐洲本土的民族不滿，窮人都有仇富的心態，而猶太人是最好的靶子，同時歐洲各國政府由於需要金錢運轉，也瞄上了猶太人。這就是使得反猶主義大行其道，大家可以得到金錢。其實二戰時得納粹德國並不是最早迫害猶太人的，早在這裡之前，什麼德國，法國，英國，波蘭，俄國都迫害過猶太人，沙皇俄國對於猶太人就舉行過大屠殺。只是二戰時候德國鬧得最響。