上善若水章

第八章 [原文] 　　

[通釋]

上等表現像水一樣。水善於向萬物施利而不爭奪，處在眾人討厭的低窪的地方，所以差不多符合道的標準。居處以環境適宜為善，思想以深邃為善，結交以仁愛為善，言辭以真實為善，為政以安定為善，做事以持久為善，行動以時機適當為善。正因為不爭奪什麼，所以沒有災禍。

[註釋]

①上善若水：上等的表現像水一樣。上善，最好的表現，最好的做法。

②水善利萬物而不爭：水善於向萬物施利而不爭奪。利，施利於，向……施利。

④故幾於道：所以差不多符合道的原則。幾，音jī，幾乎，接近。道，正確的原則，道的標準。

⑤居善地：居處以環境適宜為善。居，居處。善，以……為善。地，名詞，適宜的生存環境，清靜的環境。

⑥心善淵：思想以深邃為善。心，思想。淵，深邃。

⑦與善仁：結交以仁厚為善。與，結交。仁，仁愛之人，仁厚之人。

⑨正善治：為政以保持安定為善。正，同“政”，為政，治理國家。治，秩序穩定。

⑩事善能：做事以持久為善。事,用作動詞，做事。能，同“耐”，音nài，忍耐，長久堅持，持久。

⑪動善時：行動以時機適當為善。動，行動。時，用作動詞，時機適當，把握時機。

⑫夫唯不爭，故無尤：正因為不爭奪，所以沒有過失。夫唯，正是因為。 尤，過失，引申為災難、禍患。

［意義歸納］

本章講上善若水的道理。全章分為兩層。

第一層：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”圍繞“不爭”談水之善。

第二層：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”談“若水”之善的具體表現。

［解讀與點評］

要注意“上善若水”，這是用比喻來領起，是說“上善”的做法似水，“上善”的品質似水。“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”是直接說水之善。

“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”則回到“上善”，從不同角度說怎樣做到像水一樣的上善。選擇適宜的居處環境才是最好的，保持思想深度才是最好的，選擇仁愛的人來結交才是最好的，說話保持客觀本真才是最好的，為政保持安定才是最好的，做事持久忍耐才是最好的，把握恰當的時機再行動才是最好的。

正是有了這種不爭的品格，所以不會有災禍。“夫唯不爭，故無尤”迴應“水善利萬物而不爭”，同時對上面“七善”進行概括總結。

本章表面是“水論”，其實是以水做引子，引出“上善”的道理。

很明顯，本章意在告誡身處上位之人，向善最好的表現就是像水一樣。水有何善？水善處下，善以柔勝剛，給予萬物好處而不與萬物爭利。水往下處流，處在眾人都不喜歡的低窪之地，所以最接近於“道”——道的原則就是不爭，就是甘處其後，甘居其外，甘居下游。“處眾人之所惡”，本來說水，卻拿人的主觀感受說事，賦予了水人格化的內涵。

本章講了“七善”。居處以選擇環境為善。選擇什麼樣的環境，這裡沒說，大概就是不引人注目的環境，大概就是利於自身生存和發展的自然環境和人文環境，應該是不爭之地，應該是清靜之所。“居善地”大概與孔子的“擇不處仁，焉得知”暗合。思想以保持沉靜深邃為善，這樣才深不可測，才可以達到“莫知其極”（第五十九章）。要做到這一點，就必須保持不爭之心。結交仁厚之人，此仁者應該是不爭之人，與他們結交可以避免危害。言辭真實、真誠，恪守信用，才能讓人信服。這些言辭應該是不爭之言。“信”是道的品質，循道而行之人有信就是有德，即“德信”（第四十九章）。為政能保持穩定秩序，才能把國家治理好，達到長治久安。什麼樣的為政才穩定？當然是不爭之政。處事容忍，才能不躁動，“能”的本質就是不爭，因為“企者不立，跨者不行”（第二十四章）；急功近利、貿然而動多敗。諸版本尚未有將“能”解作“耐”的。耐是一種品質，是“忍耐”之“耐”，是“吃苦耐勞”之“耐”，守道之人才能耐得住寂寞，耐得住誘惑，耐得住平淡，耐得住辛苦。做到了“耐”，就能寬容、包容、相容，就能清靜無為，置身於矛盾紛爭之外，就能“後其身”“外其身”；耐，又是一種堅守，是對道的一種態度，是持之以恆的精神。在適當的時機才行動，才會有好的效果。我們還可以透過一個比喻來解說像水一樣品格：嚴冬來臨，江河冰封；春暖花開，江河消融。“事善能”就是在嚴峻的形式下讓自己處於“冰凍”狀態，“動善時”就是隨著溫度的回升使自己逐漸流動起來——概括起來，這七善就是存不爭之心，處不爭之地，結交不爭之人，說不爭之話，行不爭之政，做不爭之事，因時而動，做到這些就是不爭。不爭就不會出現過失，就不會招致災難。這些都是“上善”的品質。

本章產生成語“上善若水”。

《道德經》全文語意是連貫的，題主還是反覆地通讀吧！容易理解一些。這樣一句句地解，很多問題吧？這是之前解的，複製過來。

“解讀《道德經》4

     ……

    接下來解說第八上善若水句。這句的前面兩句是沒有任何爭議的，也都能懂。唯獨在“處眾人之所惡、故幾於道”，都在想當然的理解。處字有三解：停留，安置，安排；之字，動詞，去、往；所，…的地方；惡讀烏，嘆詞；這句的正解是“（聖人）停留在大部分人都去的地方啊所以（心行）近於道”。這句與和光同塵句聯絡起來解讀，理解會更容易。居善地，是德居善仁平等之地；心善淵，心虛能納、能融合思維；與善仁，分配給予資源時持心平等；言善信，言行相符為信，解為說話契合實際行動；政善治，政，政事，通“正”正直公正，政策政事以善心公正處理；事善能，能，耐、經受，繁雜事務用善心耐受；動善時，行動以善而能適度取勢。因為只有不爭執於其中的對錯，重在取捨度勢而行，才能把握戰略穩定（無尤）。

    上句的善一直被解讀為善於，但你只要聯絡後文的“吾有三寶，一曰慈”就能懂善為慈悲心起。無緣大慈、同體大悲為公心，人道立命，天下為公才對。

    第九句，持而盈之 不如其已，揣而銳之 不可長得，金玉滿堂 莫之能守，富貴而驕 自遺其咎，功成身退 天之道也。掌握控制著來增長充滿它不如讓它自我成長增長(是不是說教育說人生?)，測量估算來使它尖銳和有硬度不能長期保有狀態(說按天賦和本真取材為用的問題了，銳、使動用法)，金玉滿堂死了帶不走、財富只意味著人類社會責任的擔當，富貴而驕實際是說貪名、貪財、貪執為禍患的根本(聯絡五色令人目盲句說心迷妄，知止不殆句理解取捨有度、健康為本，如何不迷？虛靜生慧，慧都周運萬物，心隨物境轉即迷妄)。

    經文最後一句：天之道也 利而不害，聖人之道也 為而不爭。如果功成身不退，就是物壯則老，對思維和個體的發展都不利；取勢的思維本身也決定了會功成身退，發展到那種地步不需要貪戀權勢一個人了哪待著都挺舒服，哈哈！天之道在於持中，在於務本，在於人道整體發展承繼。這個中是顧前要後一個也不放棄的，跟儒入明後中意為一刀切的威權式思維可不一樣。

    今天到這裡。第十又是慣常被解為丹道的句子，各位朋友不妨照著我的思路解一解。你會發現世界大不同，前人言老人言，不如自己能自主思維判斷來發言。提示下，人是氣形質的整體，說的是思維。”

《道德經》第八章以集中筆墨以水喻道。基本翻譯查一下百度便可。我想提問者的本意也它不僅於此。

《道德經》開宗明義第一章就告訴我們：天地萬物生存變化發展消亡乃至週而復始的客觀規律（道），人們似乎可以觀察分析描述它（可道）：但人們對它的認識判斷，只是區域性片面模糊膚淺的，人們對“道”的描述，其實往往偏離了“道”，不是真正意義的“道”（不可道）。同時，人們為了釋道而主觀創造出來的概念（名），也是辭不達意，更不能準確全面清晰地描述出客觀世界及其規律的。

那麼，人類是不是就應放棄對“道”的求索認識了呢？否。老子他老人家就努力地勉為其難地創造出一些概念，試圖解釋和演繹宇宙的生成及萬物生長變化的規律。他不但創造出了“無”的概念，來描述宇宙初始混沌不分之時的狀況，創造出“有”的摡念來描述宇宙即將孕育萬物之時的狀況，推斷出“一生二，二生三，三生萬物”的宇宙生成論（後世西方康德的“星雲說”類此，並可肯定康德受了老子的極大影響）；還造出了“希”“夷”“微”“恍惚”等概念來從不同方面釋道。

但是，這些概念過於抽象且主觀性極強，人們不好弄“明白”（老子他老人家也表示自己看得不太明白，說得也不明白，何況我等凡夫俗子？），怎辦呢？於是，他老人家就著重找出幾樣人們看得似乎有點兒明白的事物或現象，來力求比較具體形象通俗顯淺地“釋道。比如一一

用天地催生萬物承載萬物而“不有”“不恃”“不居”“不言”“不居”等特性，來闡釋“道”的無私博大；

用山谷虛涵萬物不擇良莠氣息不絕等特性，來闡釋“道”的包容和生生不息；

而《道德經》第八章以及其它一些篇章，則是用水來闡釋“道”。水的位卑而品高，水的平和謙讓而柔以克剛，水的淵博寧靜而順時而動，水的不爭而天下莫能與之爭。等等。

所以，我們學習研究《道德經》，應該從總體上把握，慢慢尋味體會，庶幾得其九牛之一毛。吾儕勉哉！

現代流行版本《道德經》第八章原文：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

這段話的大意是，真正大仁大愛的善舉，就好像水一樣。水是生命之源，它善於滋養萬物而不爭利，原意停留在眾人都不喜歡去的低窪地方，所以與道最為相似。因此，真正大智大慧大仁大愛的人，都是最善於選擇所居之地，最善於使自己保持內心深沉平靜，最善於給周圍人提供無私的友愛和幫助，最善於建立誠信使人沒有虛偽欺詐之憂，最善於治國理政使天下同享公平安寧，最善於用人所長使大家各盡所能，最善於判斷天下大勢和把握自身行動的時機。正因為不與天下人爭利，所以也就不會留下任何私怨私恨。

為了加深理解， 我們不妨參考閱讀還一下《道德經》第二章：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”

這段話的大意是，天下人都知道美之所以為美，這是因為有醜陋存在。大家都知道善之所以為善，這是因為有邪惡存在。所以說，有和無相互轉化，難和易相互形成，長和短相互顯現，高和下相互襯托，音與聲相互應和，前和後相互跟隨，這就是相對偶然性中的絕對必然性。因此，得道的聖人，都是能夠用無為的理念處事，用身體力行推動文明教化，遵循萬物興衰週而復始的自然法則，促進社會生產迴圈而絕不截留為私人所有，因勢利導有所作為而絕不獨斷專行任性冒進，有了成就也絕不貪戀功名獨享其利。正因為不居功自傲追求私人利益，也就不存在什麼失落感。

原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

大意：上善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近於道。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有怨咎。

觀點一：水之形

水的常態就是無，無顏色，無味道，無固定的形態。無中也生有，萬物皆靠水而活，至少現在發現的生物都需要水才能活。水也包容萬物，不與萬物相爭。有人說它“憂鬱是漣漪，微笑也是漣漪；憤怒是波濤，歡樂也是波濤。漣漪不絕，波濤不絕。”，是啊，水也無常相。常靜，“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”故能遠達大海。

觀點二：水之行

堅定，水認定了大海為目標，就只管了風雨兼程。有時在Sunny之下，有時處黑暗之中，有時向著深淵毫不猶豫衝下去，有時路過花田也決不停留……不懼霧靄、霹靂，不怕暴暑、酷寒，向著大海奔流不息。

能堅能柔，堅有穿原鑿山之能，它堅硬時，平原被他穿越，高山被它鑿穿。柔可繞道十八彎 ，前方穿不過去了，它也能從旁邊繞過去。有大丈夫的一面。

無私，用自身的純淨去洗世間的汙穢，卻不顧自己也沾染上汙穢。