道家和儒家最終都是教育人的。但最終把人教育成什麼樣是不一樣的。讓社會成為什麼樣的社會是不一樣的。就有了不同的結果。就有了不同的行動路線，就有了不同的道。

儒家是以“孝”為核心。讓人首先孝敬父母。在這個基礎上，發展起了與其他人如何建立良好的關係的邏輯。建立了一整套的理論與做法。主要強調的是做人。孟子講的人性。“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”譯文：同情心就是施行仁的開始；羞恥心就是施行義的開始；辭讓心就是施行禮的開始；是非心就是智的開始。儒家的道讓人守住這些人性，讓人明是非，懂善惡，能夠自己規範自己，從而形成良好的社會，讓社會趨於完美。

道家教育人要達到的目的，結果是：《道德經》第三章“不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無慾也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。”譯文：“不推崇有才德的人，使老百姓不互相爭奪名；不珍愛難得的財物，使老百姓不去偷竊，不爭奪利；不顯耀足以引起貪心的事物，使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的意志與慾望，增強百姓的筋骨體魄，使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。 ”這段話的意思是把百姓教育成，非常單純，沒有心機，沒有慾望，沒有智巧的那樣的人。這樣社會就不會出現亂七八糟的東西了。社會也就完美了。根據道家的這種教育目的，就有了自己的行動路線，道。

這個問題問得很巧妙，也很難回答。因為無論對老子還是孔子，“道”都是他們思想中最核心的內容，我們儘量從幾個方面來理解二者的共同點和異同之處。

孔子提過幾次“道”？

孔子在《論語》及其他典籍中多次提到過“道”，當然同時期的諸子百家也經常性引用“道”這個字眼，我們試圖列舉了一些孔子說過的、比較有代表性的和道有關係的章句如下：

【原文】 子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

【譯文】 孔子說：“曾參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。”曾子（曾參）說：“是。”孔子出去之後，同學便問曾子（曾參）：“這是什麼意思？”曾子（曾參）說：“老師的道，就是忠恕罷了。”

【原文】 子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也？”

【譯文】 孔子說：“誰能不經過屋門而走出去呢？為什麼沒有人走（我所指出的）這條道路呢？”

孔子這裡所說的，其實僅是一個比喻。他所宣揚的“德治”、“禮制”，在當時有許多人不予重視，他內心感到很不理解。所以，他發出了這樣的疑問。

【原文】 子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”

【譯文】 孔子說：“以道為志向，以德為根據，以仁為憑藉，活動於（禮、樂等）六藝的範圍之中。”

【原文】子曰：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”

【譯文】孔子說：“堅定信念並努力學習，誓死守衛並完善治國與為人的大道。不進入政局不穩的國家，不居住在動亂的國家。天下有道就出來做官；天下無道就隱居不出。國家有道而自己貧賤，是恥辱；國家無道而自己富貴，也是恥辱。”

孔子的“道”是多樣的

對於曾參，孔子說“吾道一以貫之”。

可以說這裡的道代表孔子的一生堅持的信念、一生貫徹的主張、一生恪守的信條、一生追尋的理想，都是“一以貫之”的，所謂一以貫之就是所有的信念、主張、信條、理想都是互相貫通的，都是有機的整體，沒有割裂的思想和互相對立的主張。

那麼孔子最大的信念和理想是什麼呢？答案是：“仁”，孔曰成仁，孟曰取義，後世的學者很好的概括了孔孟之道的特點。當然很可惜曾參沒有理解透徹，就跟那些聽了隻言片語的小學生一樣，張口就把話傳歪了，到了他的口中，孔子的“道”就被簡化成了“忠恕”二字，這是個很大的遺憾。

“何莫由斯道也”裡的“道”，是道路的道。

這裡說的是出入大門的必經之路，所以這裡的道，單純從字面理解就是道路，乍看沒有特別之處。但是孔子的意思還是感慨，為什麼大家都要出門（在社會上做人處事），但是竟然沒有人願意走這個堂堂的正道（孔子的主張），非要走歪門邪道，實在是讓人無法理解。

“邦有道、邦無道”裡的“道”，是指國家治理水平。

這裡有道、無道，被我們後世繼續沿用，並演變成了“有道明君”、“無道昏君”這樣的詞彙，所以這裡的道，主要指國家的治理水平，而不是道路，也不是主張。

孔子認為天下如果趨向於治理，那麼正人君子就應該出來為國君效命、為人民服務，天下如果趨向於混亂，正人君子就應該隱姓埋名，保全性命於亂世。孔子從不認為愚忠愚孝有意義，注意，重要的事情再說一邊，孔子從不認為愚忠愚孝有意義。在為國效命、為命請命之前需要知道對方是否能接受自己的主張，如果對方是窮兇極惡的暴君，孔子不選擇革命推翻暴君，但是採取非暴力不合作態度，拒絕入仕。後世的愚忠愚孝的道學家，曲解了孔子的主張，孔子真的是無辜的背了黑鍋。

“志於道”的“道”，才是追尋天道的道

凡是看到“道”和“德”連袂出現的時候，這裡的道多數時候和老子提出的“道”，以及《道德經》裡面的道是一個意思的時候。當然，我們後來混淆了“道”和“德”的概念，用“道德”這個詞彙去衡量一個人的道德水平、善良守約遵守公德的程度，就偏離了原本“道”和“德”的含義。

請注意，凡是我們單純的說“道”這個字，大部分時候是指“天道”，觀天道而知天命，體悟上天賦予我們形體的意義，然後見知每個人應該實踐的“天命”，這才叫做真正的“志於道”。

在“志於道”之後，才有了“據於德”，也即是根據體悟天道之後的所得，才形成了每個人的德行，那麼把握住天道賜予我們的美好的“德”之後，孔子的一切行為就依照“仁”來行事，最後用“六藝”來充實自身、陶冶性情。

在這裡的道、德，均和《道德經》中的道、德，一脈相承。

老子的批判上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

老子說了：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。”

治理國家，最重要的是依照“道”來治理，如果失去了對“道”的把握，那麼只能依照之前的“德”來治理（祖宗的法度、祖宗的功德），如果連“德”都失去了，那麼只能依照“仁”，以君主的仁愛之心來治理國家，如果連“仁”都失去了，那麼只能依照君主、臣下之間“信義”來治理國家，如果連“信義”都喪失了，那麼只能按照上下尊卑的“禮儀”規矩來勉強維持國家的治理。所以試圖依靠禮儀這些東西治國安邦，其實那隻不過是忠信最微薄的一面，而恰恰是禍亂開始的前奏。

小結

老子和孔子都透過觀天道，而有所德。但孔子更加重視“仁”和“禮”的作用，老子批評孔子捨本逐末，放棄用“道”與“德”來推行主張，而採用僵化死亡的“周禮”來試圖復辟，這是忽視客觀條件和不能與時俱進的作法。

你認為老子批評得對嗎？

翻閱典籍大家會發現一件很有意思的事情，先秦諸子都談論道，但對道的形容都不一樣，這裡選十位先秦典籍中對道的描述介紹給大家。

一 一陰一陽之謂道（《周易》）

二 有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。（老子《道德經》）

三 道無雙,故曰一。（《韓非子》）

四 子曰："參乎!吾道一以貫之"曾子曰："唯。"子出，門人問曰："何謂也?"曾子曰："夫子之道，忠恕而已矣。”（孔子《論語》）

五 東郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。（莊子《南華經》）

六 天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義。（《列子》）

七 曰順天之意者，兼也；反天之意者，別也。兼之為道也，義正；別之為道也，力正。（《墨子》）

八 先王之道，人之隆也，比中而行之．曷謂中？曰：禮義是也．道者，非天之道， 非地之道，人之所以道也，君子之所道也。（《荀子》）

九 世子自楚反，復見孟子。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。（《孟子》）

那麼那種對道的描述才對了？列子中有一個故事，說的是有兄弟三人在齊國魯國遊學，三人像一個師父學習仁義之道，學成回家，父親問：“你們學的仁義之道是什麼了？”老大說：“仁義之道讓我愛身而後愛身後之名。”老二說：“仁義之道讓我有決心殺生以成仁。”老三說：“仁義之道讓我愛惜名聲和身體。”這三種說法完全相反，卻是一個師父教出來的，你覺得誰說的對？

其實諸子對道的描述也是如此，一樣的東西在經歷不同的人眼中是不一樣的，如一個人從小餓肚子，他得到一塊巧克力也許比很多人得到鑽石更歡喜。所以人所見的道也是不一樣的，以道為宗旨的道教並不禁止大家追求不同的道，所以道教的神仙各有特色。道家的八仙更是暗示八仙中男、女、老、少、富、貴、貧、賤均有，乞丐、書生、將相、皇親、王孫、道士、賣唱者、女人不分優劣，均可成道為仙，成道之後，卻不改本色，仍舊保留著本人的形象，彰顯自我的存在。

關於道字，大概歸納周、秦之際，學術思想中所有的道字，約有五類觀念：1、形而上的本體觀念，簡稱為道。2、一切有規律而不可變易的法則，也統稱為道。3、人文社會，共通遵守的倫理規範，也稱為道。4、神秘的不可知的，奧妙無比的，凡是不可思議的事吧，也稱為道。5、能行走透過的路徑，也叫道。於是儒家也好，法家也罷，等等諸子百家都說自己的那一套叫做道。這些各家之言，除了在某些地方，特別討論以外，大多數都歸到了我上面說的第二類裡面了。

我們都知道諸子百家都是在《易經》裡找到自己論點的依據，吸取了不同的一部分營養。《易經》分理、數、象三部分組成。道教的“道”和儒家的“道”最大的不同點，我認為就是道家的“道”是易經中數和象的集中體現。而儒家的“道”是理的那部分加入了倫理道德，人倫理教的那部分。

所有答案都沒說在點子上。

“道”的本義是道路。把“道”上升為哲學概念，是老子的首創。此後，這概念被諸子百家所沿用，如法家、墨家、陰陽家等，只是他們所說的“道”內涵不同，各有各的“道”。然後，經過數千年歲月之河的大浪淘沙，如今只剩下儒道兩家的學說，依然保持著旺盛的生命力。

老子之“道”和孔子之“道”區別在哪裡？很簡單，老子講“天之道”，孔子講“人之道”。天之道，無為而已（道常無為而無不為）；人之道，唯仁而已（君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是）。

不過，老子講天之道，最終的落腳點依然是人之道，是為人之道服務的。比如《道德經》第77章：

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。

由天之道而推及人之道，顯然比直接講人之道，要來得自然，更容易為人接受。所以，在中國乃至全世界範圍內，喜歡《道德經》的人數，要遠超過喜歡《論語》的人數。

老莊所言之道，是指自然法則和客觀規律。正如韓非所言：道者，萬物之所然，萬理之所稽也。

老子認為，人類萬物，日月星辰，都是相對的，皆循道而生，殉道而死。唯有道是絕對的，不生，不死，不滅。

孔子曰：人能弘道，道非弘人。孔子所言之道，是源自周禮的儒家思想。也可以說是華夏文明。

為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。