這要首先掰扯明白什麼是“藝術”。在走的目前改革開放的今天，我還沒有弄明白“藝術”的定位呢。尤其是相聲的“藝術”，有什麼權威人士敢出來發生聲“界定”？但願那些辱罵，汙衊，的糟粕不會冠冕堂皇地出現在“藝術”殿堂。我不懂相聲流派，然而聽說侯氏父子（寶林——耀華，耀文）的師承不是一回事。寶林授業馬季等弟子，耀華投拜寶華門下，耀文師承佩茹，再收德雲社掌門於門牆之內。故而認為所謂侯氏相聲當細化分“殿堂侯（寶林）系”與“江湖侯（耀文——德剛）系”。至於耀華，也就是玩撲克遊戲中的“大小鬼”，偶爾混充搭配。當然也有大顯神威之時，比如現在全民流行的“鬥地主”裡，“雙鬼合璧，天下無敵”。然而有一些玩法，比如“拱豬”（我玩30多年了），那是要把”大小鬼”剔除出去的。哈哈哈哈哈哈哈跑題了，答非所問。抱歉。

刃器作用於木頭，木雕是藝術，劈生火材就不是，同理，語言用運在相聲演員口中，風趣幽默諷邪揚正是藝術，髒話連篇，淫詞亂調就不是，相聲為逗人發笑是標準，但不是唯一標準，笑有邪笑，譏笑，淫笑不可取。來源於生活，高於生活是藝術，來源於生活，低於生活是垃圾。

這說明藝術是有內涵的，有思想上的高度。

人性是有別於獸性的，人類特有的屬性。人性有光明的一面，也有陰暗的一面。扶危濟困，俠肝義膽，這是光明磊落的一面。追求獵奇，窺探隱私，踐踏別人取樂，就是陰暗一面。

可以說，反映人性的是藝術，去適應人性，為人性服務的是手藝，而滿足人的陰暗面的手藝就是庸俗。

莎士比亞寫的戲劇是藝術。給人代寫訴狀、家書、檢查、牌匾、錦旗就是服務，是手藝。給人說鄰里家長裡短的，編排別人糗事取笑的就是庸俗了。

比如姜昆的掉老虎洞裡，掉下去後，眾人的反應都是正面的。扔柺棍防身，扔紙筆寫遺言，都是好心，是人性光明的一面。解褲帶這種不雅的行為，在那一刻閃現的是智慧的光輝。這時候如果想逗觀眾笑，說一說內褲的顏色式樣，和觀眾互動一下，再拿唐傑忠的父親老婆對比一下，觀眾一定會哈哈大笑的。

侯寶林的夜行記，雖然逗哏的表現出來的是一個不遵守規則的人，但是捧哏的時時提示什麼是正確的做法。相聲中提倡的規則意識，至今仍然不過時。

很多傳統相聲沒有什麼思想境界。有些相聲有諷刺性，但是也沒有提拔思想高度。如果諷刺變成挖苦、嘲笑，就是庸俗了。

比如傳統相聲的穿馬褂，就是對一種現象的嘲諷，庸俗還不至於，藝術是談不上的。

過去的老藝人說相聲是為了謀生，不是教化。相當於街邊小吃鋪，以吃飽為主要目的。但是低俗化也能招攬生意，增加收入。在一個相對密閉空間裡，人性的弱點、陰暗面更容易不受控制，更加容易暴露。這也是現在酒桌段子氾濫的一個因素。有點澡堂子效應。大家彼此彼此，誰也不用笑話誰。

在傳統的舊相聲裡，低俗是普遍存在的。不僅是相聲，二人轉，地方梆子戲，快板書都如此。

讓觀眾笑是相聲的目的，但不是好相聲的唯一目的。

搞笑，不俗不容易，低俗很容易。

相聲是一門現場的藝術，它的保質期很短。

我打個比方，侯寶林先生的相聲造詣很高，對相聲的理解很透徹，拿他的一個作品《夜行記》舉例，我們承認這是相聲藝術，但是這時出來一個人花了十年的時間去模仿侯寶林的《夜行記》，無論語音高低還是話語腔調都模仿的惟妙惟肖，甚至達到以假亂真的地步。那麼我們能認為這個人說的相聲《夜行記》還算藝術嗎？我們甚至不能認定他說的是相聲，而應該認定他表演的是口技。

對於我們這種普通觀眾來說，相聲是不是藝術根本不重要，是又如何？不是又如何？觀眾唯一關心的是相聲能不能讓自己開心。

聽一段相聲開心了就足夠了，至於說從相聲中體會到什麼人生哲理，那是意外的附加。聽一段相聲尷尬半天，然後演員還要告訴觀眾這才是藝術，之所以尷尬是因為理解層次太低，這得有多賤呀？

馬未都曾說過，相聲說得好不好，能不能稱之為相聲藝術，其實很容易判斷：觀眾的笑如果是發自內心，那麼就是好相聲；觀眾的笑如果是出於禮貌或迫於形式，那麼就不是好相聲。

所謂的傳統相聲應該是，幾代相聲藝人多年演出，提煉、充實、完善，‘活’，更引人入勝，幾代相聲人的功不可沒，娛樂給觀眾帶來笑聲，驅走一天辛勞和疲憊，笑聲驅走煩心和苦惱，笑聲給聽眾又‘充滿能量，煥發明天的工作信心’，相聲給人們的貢獻不言而喻，人們喜歡相聲，相聲離不開大眾，像‘魚和水’，難以分離，相聲根在大眾，‘根’離不開養育的‘水和土地’，以及大眾灌注的養分。

相聲演出簡單，從‘撩地’到劇場，也不過是一張桌子，適宜在任何簡陋的條件下，為觀眾演出，從‘窮不怕’創造新的演出形式，形成新的‘藝術品類’，這就是，已成觀眾離不開的演出形式：‘相聲’，相聲紮根大眾的土壤，雖然相聲藝術演出形式簡單，但是觀眾注重在藝術，尊重的是相聲藝術，尊重相聲演藝人員的辛勞。相聲在一代又一代藝人的藝術構思和改進、創新中成長，始終離不開‘傳統’二字，沒有‘傳統’，就沒有今天的相聲藝術，‘傳統’是相聲藝術的‘魂魄’，幾代相聲藝人的相聲藝術的改進，始終沒有脫離‘傳統’，相聲是大眾的藝術，同時，相聲也是傳統的藝術。

按定義來說，是。生活與藝術都是密不可分的。

藝術，在古代指的是六藝以及術數方技等各種技能，特指經術。《後漢書.伏湛傳》。

藝術範圍廣泛，包括：戲劇，電影，曲藝，建築等類別。

傳統相聲是在一個漫長的歷史階段，吸收了各種藝術和生活的營養逐漸形成的，屬於曲藝門類的一個分支(這大家都知道)，從這個關係上來看，傳統相聲屬於藝術。

為什麼會有題主這一問呢？

我的理解是藝術兩個字大家都覺得應該像，歌劇，鋼琴，芭蕾舞這種形式的。對於相聲也屬於藝術，心裡是不大接受的。相聲裡有一些相對低階趣味的笑話，包括一些小劇場的個別演員的葷段子，怎麼看也不像藝術。還有相聲演員經常的開場白“相聲是一門語言藝術，將就說學逗唱”。是就是唄！經常自己這樣標榜難免給人是否心虛不是藝術啊？

個人拙見，不喜勿噴。

回答這個問題之前，首先來看看什麼叫“藝術”，《周禮，保氏》書中有云：“養國子以道，乃教之六藝”，這裡的六藝包括：禮， 樂，射，御，書，數，這六藝。禮：為禮節 樂：為音樂，樂器 射：為射箭技術 御：為駕駛馬車的技術 書：為書法，篆刻 數：為理數，數術也。

再來看看什麼“相聲”，相聲興於宋代，古代稱相聲為“象生”，是有關口技雜耍的含義，包含了口技中的“雜耍”，八角大鼓中的“逗哏”評書中的“貫口”蓮花落中的“太平詞”，通俗的說法就是：說學逗唱，一逗一捧，逗樂觀者的表演形式。

對比“藝術”和“相聲”的解釋，不難看出，說學逗唱，本就是藝術六藝：禮， 樂，射，御，書，數，中“樂”的分類，所以說相聲必然屬於“藝術”行列，屬於民間傳統說唱藝術。

北京大學中文系教授，相聲史家汪景壽先生認為相聲經歷了“像生—象聲—相聲”的發展過程，像生原指模擬別人的言行，是一種逗樂的手段，這種表演可以追溯到宋朝。

吳自牧在《夢梁錄》裡寫到，“舊有百業皆通者，如紐元子，學像生叫聲”，說的就是類似相聲的表演形式，模擬鄉下人進城後鬧的種種笑話，模仿動作、神態、聲音，等等。《西湖老人繁勝錄》也提到了“像生”，是當時一種走江湖賣藝的手段。

從宋以降，神態、動作的模仿歸了雜劇，走江湖賣藝的再賣力，也演不到戲曲板式那麼規整，所以單拎出口頭工夫，逐漸發展傳承，又吸收了說書藝人的手段，在“窮不怕”朱紹文等人的努力下，有了現代相聲。

所以現代相聲雖不過百年，但其背後的民間演出傳統，從紐元子到琵琶擬聲，從口技到說書，卻是有好幾百年的歷史了，底蘊不可謂不深厚。

藝術的評價標準見仁見智，實際上是高度意識形態化的。按照極端左派約翰·凱里在《藝術有什麼用？》中的觀點，你覺得是藝術，它就是藝術。達達主義者在《蒙娜麗莎》上畫鬍子是藝術嗎？往別人的畫作上潑油漆算行為藝術嗎？這是真實發生過的案例。

所以糾結一種形式是不是藝術似乎意義不大，總有人覺得它是，也總有人覺得它不是，並無恆定不變的標準，當然越接近金字塔尖，評價越一致越公允。評選人類歷史上最偉大的十位作家，榜單差別不會太大，但評選最偉大的十位相聲表演藝術家，就未必了。

我覺得相聲當然是藝術，語言的藝術，講故事也好，說段子也罷，一起一落，一收一拋，都是功夫，用郭德綱的話說，大家都會說話，為什麼要花錢聽別人說話？值錢就值錢在這兒。笑聲可以成為評判某些藝術的標準，一段相聲聽完只有尬笑幾聲，恐怕算不上高明。但笑也分很多種，最高明的笑，怕還是魯迅先生說的“悲劇將人生的有價值的東西毀滅給人看,喜劇將那無價值的撕破給人看”。

給藝術制定一個普世的標準是非常困難的，因為藝術作為一個文化現象本身是反標準的。藝術需要在一定的環境下呈現，換句話說，環境是藝術的一個部分，脫離了當時的環境是很難客觀評價的。所以，可能需要把相聲放置於藝術史的語境下，才能判斷是否是藝術。

那麼首先從一個簡單的情境入手，一段相聲表演，是不是藝術？

首先看這段相聲是否具有具體的感性形式。一段相聲文字，可能可以是文字藝術，但很難稱為相聲藝術。因為相聲必須要表演出來，表演過程中還蘊含著演員的創造。換句話說，相聲的具體感性形式是說，這是能夠稱之為藝術的基礎。

相聲文字一例，需要相聲演員的表演才能成為相聲作品

其次看這段相聲有沒有感情價值，能不能喚起觀眾的情感共鳴。單純的炫技，沒有情感基礎，不能算是藝術，只能是技術；超出常理的歌功頌德，也不是技術，而是宣傳。

相聲泰斗馬三立，最擅長表現市井人物，引發市民群體的共鳴

最後，看這段相聲表演是否成為審美主體的欣賞物件，即審美客體化。譬如大自然，如果沒有可欣賞者形成審美關係，大家不認為欣賞相聲表演是審美行為和過程，也不能稱之為藝術。

那麼相聲作為一類表演形式，能夠成為藝術呢？

主要看相聲發展有沒形成一套藝術規律，具體可以總結為三個共識。

內容共識：即什麼是相聲文字，指單人或多人的語言表達，以對話和描述為主，其中要有笑料即“包袱”，手法上要“三翻四抖”“鋪平墊穩”。

形式共識：即什麼是相聲表現手法，一般總結為說學逗唱，其中按照相聲理論家薛寶琨的觀點，“說”為表現形式、“學”為再現方法、“逗”為喜劇色調、“唱”為藝術手段，其度則叫“尺寸”。

相聲理論大家薛寶琨

程式共識：即相聲藝術家如何將自己的藝術意圖生產為相聲作品，透過一定的程式，被相聲共同體所接受。目前熟知的“門戶”“行業協會”就屬此類。

目前相聲藝術的行業協會是中國曲藝家協會

綜上，雖然尚不成熟，但是相聲基本具備了藝術特徵，可稱得上一門藝術。

能稱的上傳統二字的那肯定是大眾喜聞樂見的，但各個時代有各個時代的三觀，上個時代的菁華可能是這個時代的糟粕，但即使是糟粕，有沒有流傳下去的價值，也是值得商榷的。就比如傳統相聲。

共和國成立後，百廢待興，文藝界洗心革面擁抱新時代，目的也從養家餬口變成了為人民服務。以侯寶林大師為主的相聲大師們，成立了相聲改革小組，侯寶林、劉寶瑞、馬三立等紛紛推出新相聲新段子。但那時候的相聲，即使脫了長袍馬褂，骨子裡面還是有傳統相聲的影子。最多產的是劉寶瑞大師，祭起相聲諷刺的大旗出了一系列好的作品，諷刺那些佔公家便宜、馬大哈等小人物。侯寶林影響力最大，作品也流傳最廣，侯寶林文革後復出，我聽到的第一個相聲是《夜行記》，我才知道相聲原來可以這麼講。新相聲的產生推動了相聲的發展，可以稱得上共和國成立後的第一次振興。

第二次振興是在文革結束，文藝界空前的活躍，相聲亦是如此，與楊振華、金炳昶為代表的批判諷刺性相聲深入人心，這次相聲的高潮到春晚小品興起時結束，相聲人才的缺乏，作品的缺乏，商業推廣乏力，造成相聲行業的低谷，稱為寒冬也不為過。

任何藝術都有波峰波谷，都是在曲線中發展前行。傳統的相聲也需要發展，不一定靠德雲社，德雲社一張票炒到一萬，他已經沒有前進的動力了，他只要反覆講著這些傳統的段子，就可以活的很好了，但未來還是要靠新段子，什麼好歌都有聽膩的時候，什麼好菜也有吃膩的時候。

傳統相聲是藝術，但需要改革。