這兩個問題很簡單，也很難回答完全，我是修行人，但是我認為每個人理解的都不同，談談我的看法吧。

何為修行？這個問題很範範，因為修行的方向目的種類很多，每個宗教都有自己的修行方式，比如佛家，道家，還有很多民間的修行法，如東北出馬仙，還有一些匪夷所思的修行方式如通靈，蠱術，降頭等等，這些總的可按修行目的的不同分。第一，為了獲得某種超人能力或神通，幫助他人積累功德的，或者出於其他利己目的的，第二，希望修行有成，得道成仙成佛的。所以你修行之前必須明確自己的目的，而不是盲目的修。

明確了目的方向，才可以談如何修自己的問題，如何修建議找明白的老師代，很多東西都是有密傳的，當然也有簡單的修法，比如修佛家的淨土宗，皈依三寶守五戒十善，一心念阿彌陀佛求往生淨土即可。道家或者其他民間的修法沒有師承不要想了，修的不好走火入魔的大有人在，建議不要輕易嘗試。

有道是：金無足赤，人無完人。我們如果用聖人的標準來衡量凡人，那就太讓人失望了。人非聖賢，孰能無過？但是，做人是要有一個尺度，是極為必要的，那就是一種人品，這裡包括人的道德人的修養。善良的人，也會說錯話，做錯事。但善良的人，絕無害人之心。而不善良的人，常常以陷害別人來填補自己的那顆空虛、陰暗的心。但是沈巍是善良人。

不能說信宗教不能賺錢，不能說信仰宗教，就不能做生意，信仰佛教也復如此。生意應當是成功的，也就是應該能夠賺到錢的，而且是要以乾淨誠實的方法來賺錢，賺取自己應該勞動的所得；應當享受金錢，就是說在賺錢的同時，應當學會如何保持身心健康，應當知道用金錢讓自己的身心健康，來自保持企業生意良性發展。

當今世界，修行人很多，各種各樣修行的人都有，為眾生而修行的只有傳修法師，佈施供養放生，發大願成佛的人，就是這樣。所謂佛光普照，三昧加持，願世界和平，國泰民安，人民幸福，和諧美滿，能幫助他人，成就他人者。這就是一句“南無阿彌陀佛”的名號。

近代高僧虛雲老和尚的事，許多人都知道，他出家多年後，為報父母的養育之恩，於清光緒八年農曆七月一日，揹負行囊，從普陀山法華庵起香，三步一拜，向五臺山邁進，三年多時間，幾千里路一直拜過去，途中病苦不堪，但不改初志，終於圓滿完功。當今入關修行的可行法師，他出關以後，就開始了雲遊的生涯，為此，我寫詩文讚歎道：

《可行法師》

苦修苦證悟真諦，修行修心修道德；

了生了死去無念，不生不滅涅槃竟。

真正一個修道人，他往往是方便教化，廣結善緣做好事的，所謂“誰是誰，你是誰，我是誰，我佛如來，佛弟子。”一個菩薩忍受什麼？就是為了讓那些心智有問題者發洩，辱罵，惡語相加。那些心智有問題者發洩完了自己積怨多年的不平和怨氣以後，他們心裡舒服了許多，這樣就不會用刀子去殺人，或者去做危害社會的事情，前一段時間某某法師就是他們（這些網路上精神出問題者）的出氣筒，《法華經》中的常不輕菩薩就是這樣的。佛教的智慧（般若），不爭不辯更是慈悲！真正的愛國愛教，為社會主義建設事業服務。

人本身就具有善惡，這與他是什麼職稱地位等，沒有必然的關係，因為人本身就是向惡的，如果沒有真心的懺悔，不論他是神職人員，還是平民百姓都可能成為惡貫滿盈惡魔。佛教對待其他宗教上，只在教義上作一些理性評論，理論的高與低，究竟與完美，而不對信其他宗教人採取那些冷酷無情，或者進行人身攻擊，打擊和迫害。

信仰佛教有兩種人，一種是信眾，一種是信徒，信眾就是民間初一十五燒香的，沒有正式意義上的佛教徒；信徒是學佛求解的，佛門弟子是皈依三寶的。你所說的網路暴力，到底是怎麼一回事？我們不知道，聽你說說而已，網上佛教信眾甚至是佛教徒，往往一言不合，就詛咒人下地獄，這個怎麼解釋？融合到華人骨子裡的是儒和道二教，與佛無關一個修行者，見人一句阿彌陀佛，是告訴你無量光，無量壽，無量福德因緣，南無阿彌陀佛。

印光大師的修建寺院講因果，不會糟蹋和浪費善信一分錢，椽子的錢絕不用在於磚瓦上，明識因果；虛雲老和尚，亦復如是，他一生修了許多大小寺院，因果分明沒有含糊。看見的，講沒有看見是謊言（有一個出家人，為了自己的“蘇珊大媽”，讓別人作偽證，是事實，我不想點他的名，我用這種方式告訴他棄惡從善，否則有因果），沒有看見，說看見的也是謊言，嘴巴是講真實話（不講假話）的，隨便亂講（口含血噴人），這就種下了不好的因，其結果是可想而知的。

善修行者, 看一切眾生都是自己父母，願以自己修行的功德來度化他們，事實也是這樣的。但是，現在的偽僧人假和尚的身邊，就有許多女眷屬如圍裙一樣圍在他們的身邊，這說明了什麼問題？我們不說四眾過，只說偽僧人假和尚的宗教誠信騙子，就是披著宗教誠信的外衣欺騙信徒的金錢。

《菜根譚》裡說：“文章做到極處，無有他奇，只是恰好；人品做到極處，無有他異，只是本然。”

修行：是一門學問、又是一門藝術，更是身在俗世中的一門自然哲學思維方式，自己在對世間萬物中探之的一種多角度、多方位的看法與常人的看法、和觀點相違背的、一種思維形式、在謀一階段又不被常人認可的思想觀念，自身在狐獨中和寂寞中過著很清透的生活、在自己不斷的努力前行中探求知識中尋找的精隨，有時還合被常人誤認為精神狀態不正常的人來對待，朋友家人難以理解的感覺、是在執著追求理想信念與信仰中、獨立鑽研學問用一絲不苟的態度在生活中、認識世間萬物與星空月相伴左右，換來是真正的修行與修維，這種得來的知識不斷被人們接受和運用，用古人留下的最簡單修行方式：您能讀萬卷書 、行萬里路、才能有收穫。修行並非一句簡單的話，望眾多諸君都有此修行。

“修行”一說，最早出自《莊子》內篇的《大宗師》，隋唐時期的道士成玄英將其註解為“修己德行”，但這個解釋太簡單了，比如“修”具體指什麼？“德行”具體又是什麼？都有點語焉不詳，讓人無處下手，我們藉助一下佛家的經典，簡單來展開一下。

佛家的《阿毗達磨俱舍論》中說：“燻修於心，令成功德，無過於定，故獨名修。”《阿毗達磨具舍論》是佛家非常重要的法相經典，相當於佛家理論的結構大綱及術語彙編，在佛家佔有非常重要的地位。

民國時期的唯識大師歐陽競無先生曾有“七年俱舍，三年唯識”之說，唯識是釋迦牟尼晚年開講的佛法，概念非常繁瑣，一般的佛學愛好者根本學不來，歐陽競無就建議這些學人，要先用七年的時間學習《俱舍論》，然後再學唯識，三年就可以有所成就，由此可見這本經典的重要性。

為什麼只有禪定才稱得上是“修”呢？因為在禪定的狀態下，我們的內心是極其專一的，整個精神高度集中，在這種狀態下對自己的思想進行改造，就象是在高溫下鍛鋼一樣，效果最為明顯，所以說“燻修於心，令成功德，無過於定。”鍛造鋼鐵，沒有比高溫環境更理想的狀態，而鍛造內心，也沒有比禪定更理想的狀態，所以禪定“獨名修”，只有它才稱得上是“修”。

我們修行，就相當於是對自我生命的鍛造和提純，這當然需要一種氛圍，所以先將這種氛圍醞釀出來，是修行的第一步，否則一切免談。

在佛家來講，“行”就是造業，包括三類，即意業、語業和身業，我們通常講的身三語四意三，指的就是這個“行”，即身業三類，語業四類，意業三類，總共十類，符合佛家戒律的，稱為十善業，與戒律相違的，則稱為十惡業，各有各的果報。

關於“業”，因為是導致各種果報最親近的因，所以佛家經典裡講了很多，我們在此僅簡單的作下介紹，佛家總的用“業道”二字來概括，“業”和“道”不是一個概念，“業”用比喻來說，就象是一個人，而“道”呢，則是指這個人做事情所用的工具或途徑。

比如意業中的“貪慾”、“嗔恚”和“邪見”，根據《俱舍論》中所說，它們三個只是“思心所”（五遍行之一）發揮作用的通道，“思心所”經由“貪慾”發作，表現出來的就是貪婪，等等，所以這三個只被稱為業之“道”，而不是真正的“業”，真正的“業”是那個“思心所”。

細說起來的確很複雜，但談到“修行”的“行”，這些東西又確實繞不開，我們利用禪定來修的內容，離不開十業，而十業的關鍵又在意業，而意業的核心，正是這個“思心所”。

在唯識裡面，這個“思”又被細分為四類，依次為審慮思、決定思、動身思和發語思，簡單可概括為三類，即審慮思、決定思和動發思，修行的焦點，就在這些個“思”上，明白了這個，我們等於是把“修行”的概念比較嚴謹的搞清楚了。

總之，修行修的是心，通俗一點講，是梳理我們內心指揮我們說話做事的指令，而且是從源頭上改變內心的本能，保證從內心發出的每一個指令都能與天地造化，與自然法則相契合，還不帶有任何的勉強，一切都是自然的，那麼為了達到這個目的，我們所做的一切，都可以被稱為修行。

人生就是一場無悔的修行路。一次次經歷，一回回懂得。

人生如逆旅，你我皆過客。相逢是偶然，只是場路過。你路過我，我路過你，我們一起路過了這個世界。

在生命短暫的歷程中，有些人是註定無法強留的。有些情是誰都難以左右的。緣起了、緣滅了，路過了、又走了，看到了、不見了，想起了、忘記了。匆匆而來，急急遠去，過客人生，從來如此。

一個人破肚而出，來到這世間轉上一遭，無非就是到這花花世界來經歷一番、見證一回、體驗一次、修行一場。

在浩瀚無垠的歲月煙雲中，生命只是一粒微小的塵埃。曾來過，看見過，經歷過，然後一閃而過。

歲月不回頭，時光不倒流。在人生這條路上，匆匆過客熙熙攘攘，路上行人來來往往。但無論走的是急還是緩，目標是朝向哪個方向，生命也終將會被掩埋在歲月的塵埃裡，與泥土完全融合在一起。百年之後，又有誰會記得，這個世界曾經有個你，來過一回。

一個人，生前就算擁有的再多，死後也帶不走分釐。生命中所有的愛恨情仇與恩怨得失，都將會灰飛煙滅變為虛無。人生就是一場過眼的雲煙，即是過客，何必執著？

生命只是一個過程，你我皆為普透過客。人生就是一場無悔的修行，一次次經歷，一回回懂得。

如何修煉自己，是一門學問。大千世界，芸芸眾生，每一個人成長環境不同，所思所想不同，人際關係不同，修煉自己的方法自然也會大不相同。

不過，無論我們所處環境如何，所謂修行，不過是修一個問心無愧而已，方法雖有不同，但最終的目的卻也八九不離十。所以，我認為修煉自己可以從以下兩個方向出發。

古人云，修身齊家治國平天下，所以我認為，修行，當從修身開始。

如何修身？那就要從我們的言行出發。古人學習四書五經，禮樂射御書數，當今社會的我們或許可以從禮儀學起。

現在的禮儀和禮記中的禮自然是有不同的。但我們雖然已經少了很多古禮的束縛，在平時的人際交往或者商務往來中還是涉及到許多禮節。

常見的禮貌用語自不必多說，我們常常容易忽視的是其他一些禮節，比如握手、就餐、出行等等。故而我我認為，修身的話，首先得學禮。

修心就比較抽象了，心如何修，何其深奧，這就要看一個人的修養如何了。

修心，修的是一顆任憑世事變遷，依舊波瀾不驚的心，是一顆積極向上、樂觀優雅的心，也是在修一顆引人向善，無愧於天地的丹心。

如何修心？或許可以從閱讀開始。書籍的世界就像是一片浩瀚汪洋，許多寶藏深藏於底等待著我們的挖掘。透過閱讀，我們可以瞭解這個世界上的更多真善美，也會發現更多關於心靈的對話。

其次，是要多看多想多反思，如果只是停留在閱讀表面，起不到多大的作用，無論是閱讀書籍也好，新聞也罷，如何從一個事件中提煉出對自己有益的思考，直接影響著我們的判斷力以及執行力。

所以我認為，修行，當從內心修起，只有內心強大了，再反射到言行中，才能算真正的修行。

從面相就可看出，慈眉善眼的，和藹可親的，這就是平時心地善良的。面目猙獰的，橫眉怒目的，這就是平時滿心仇恨，小事斤斤計較，好算計別人。這就是無意中的修行。那麼如何才能修行好自己呢？平時說好話，做好事，想好事，一定要這樣子。比如路邊的一點紙片，拾起來放到垃圾桶，這就是好事，而且還積德，這是最微不足道的一件事。說好話，多讚美，鼓勵不說負面的話。人啊，一定要明白，生不帶來，死不帶走。金剛經有句名言，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。明白這句話，可以更好的修行自己。