這裡是不請自來的守仁君

自古亂世興佛，盛世興道，是有他的道理的。

五代十國時期的佛教不是保持繁榮，而是走向繁榮。

守仁君在這裡簡單的說道一下。

首先信仰佛教不需要成本，就算你家徒四壁只要知道佛是啥，會念句阿彌陀佛就能信佛。

其次身處亂世，兵禍連年不絕，那些基層的老百姓貧困潦倒，朝不保夕。而佛教宣揚來世，佛說，你這一世受苦，那是因為你上一世造孽了。但是你別灰心，這一世只要你皈依佛門，下一世說不定就能去西天極樂世界，再不濟也能在人間混個榮華富貴。這就給了處在絕望中的老百姓希望。我這一世受苦受難沒關係，我只要皈依佛門，下一世就能享福了，懷著這樣的願景，無數在戰火中受難的老百姓加入佛門。

還有最關鍵的一點，寺廟不窮，亂世之前必是治世，在治世，統治者需要佛教幫助其安撫人心，因此會扶植佛門，亂世到來，寺廟僧人就會乘機低價收買大量土地。在五代十國，有的大寺廟甚至比軍閥都有錢，這也是周世宗滅佛很重要的原因之一。

至於道教為何興於盛世，守仁君這裡簡單說兩句。

道教講究的是現世，他不追求來世那些虛無縹緲的東西，他講究的是透過個人修行，再加上丹藥的輔佐從而得道昇仙，這是道教的意思。想好好修行，世道不能亂，想煉丹，你得有錢，因此道教又被稱為有錢人的遊戲。

因為戰火紛飛，人們改變不了什麼，只能把博愛的思想獻給佛，求助於佛能帶來美好的生活，跟本沒啥屁用佛倒是吃飽活安逸了！

在中國古代，尤其是戰亂不斷，人民越是處於水深火熱之中的時候，佛教越發的被人們所依賴，尤其的底層的人民。因為人們在現實生活中找不到人生的出口的時候，佛教便給人們指明瞭道路，佛教提出人有“前世、今生、來世”，佛教告訴你，你今生受苦受難，是因為你前世是個貴人生活富裕，等到今生你經歷完了這些苦難，來世你又可以享受榮華富貴。所以，在五代十國那樣一個“荒唐”的年代，人們在王朝的不斷更迭，生活不斷的苦難中，在佛教的指引下，艱難的生活著，因此佛教有了它可以繁衍生息的土壤。

佛教之所以被印度人淘汰，是因為印度人知道釋迦牟尼的真實老底。現在印度人對佛教的認識，就是喬達摩（釋迦牟尼）即是至高天神毗溼奴的第九化身，而毗溼奴的第九化身是邪惡性質的化身，是說謊者欺騙者的化身。

釋迦牟尼活著的時候，他的祖國就因為信佛而亡國滅族。

釋迦牟尼不計滅國之仇 而投靠敵國宣揚佛法，敵國也因為信佛而亡國。

佛教徒好吃懶做，蠶食鯨吞 寄生在人類，從來不因為謊言破滅而停止吹牛，他們用新的謊言掩蓋舊的謊言，他們繼續吹牛斂財。

中國的西藏吐蕃帝國、元朝蒙古帝國，自從信了佛教，就再也沒有強盛過。中國大漢王朝信佛就開始衰敗了。南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中，亡了。西夏王朝信佛被滅族滅國。大唐信佛被滅國了。虔誠的慈禧太后也把大清帶到西天去了。 開創佛教的釋迦族信佛被滅族滅國。統一印度的阿育王放下屠刀立地成佛 成為“護法名王”，孔雀王朝佛教盛行 但國祚不長、日漸衰敗，在他死後只延續了半個世紀便告終了，印度又重新陷入了分裂割據的局面。

自古帝王明君都是拜道為師，哪有拜佛為師的？。

堯王拜廣成子為師，舜王拜赤松子為師，禹王拜真定子為師，湯王拜尹喜子為師，文王拜姜子牙為師，周易王拜袁天罡為師，漢高祖拜張良為師，光武拜鄧中華為師，劉玄德拜孔明為師，唐高祖拜徐茂公為師，我大宋太祖皇帝曾拜苗先生為師，太宗皇帝拜陳摶為先生賜號希夷先生……。

歷代道教安邦 定國 功蓋天下，釋家佛教躲在哪裡？德利何人？出自何時？然何不言？

亂世之年，

佛：封閉山門，不問世事。

道：率眾出山，懸壺濟世。

太平盛世，

佛：普度眾生，度化世人。

道：歸隱山林，參悟道法。

佛曰普度眾生，可沒見過渡了誰。

道曰獨善其身，可偏偏苦難時 出手相助。

受盡世間滄桑苦難，問佛。

佛說：一切皆有定數。

莫是塵埃遮佛眼，原是未獻香火錢。

我笑：既然幫不到我，我拜你何用？

佛若不貪，為何要騙世人供奉？

佛不愛慕虛榮，為何要騙世人跪拜？

佛教徒都是拿來主義，好吃懶做，騙吃騙喝，社會懶蟲，國家蛀蟲，不承擔社會責任，逃避贍養父母責任，逃避家庭繁衍撫養責任，出賣祖宗文明，背棄炎黃祖宗，改姓釋，番邦釋迦族認識你嗎？這輩子也就是打飛機的命了。佛教徒吃素不吃五葷竟然是為了減少正常生理反應，坐懷不亂、陽痿不舉才是高僧，不如練習葵花寶典，一了百了，永絕“釋家”困擾。 梵語“比丘”就是乞丐的意思，比丘來到中國傳教，除了騙吃騙喝，還要騙住，沒想到進口的乞丐騙到皇宮裡去了，皇帝也是崇洋媚外，幫比丘建造宮殿，發制服，好生供養著。

清朝滅亡後中國閹人太監消失，而在印度，起源於上古時期吠陀文化的閹人，現在數量超百萬人。印度窮苦人家生了孩子養不起，他們把孩子送到寺廟，寺廟有專門人員負責閹割，印度的閹人叫“海吉拉”，譽為神的使者，為人民傳達福音，梵語“比丘”是乞丐。中國好吃懶做 背叛炎黃祖宗改姓釋的和尚們也都要舉行“海吉拉”儀式，才是正宗佛教徒，一了百了 永絕煩惱。

道教文化要為中華民族偉大復興發揮正能量。 古今雲天道地道人道鬼道，怎麼不說天佛地佛人佛鬼佛；修道學道訪道邦有道，那個說修佛學佛訪佛邦有佛。

喬達摩 · 悉達多的父親淨飯王是釋迦族的酋長之一，喬達摩出生於今尼泊爾境內的迦毗羅衛，十六歲娶天臂城主之女耶輸陀羅為妻，生子名羅睺羅。幼年喪母的喬達摩 青年時期生活奢侈，極盡聲色娛樂，但思想日益苦悶，產生了消極厭世的念頭，就出家尋道婆羅門教，但終於不合心意，便捨棄了婆羅門教，後來發生戰爭釋迦族被滅了族，29歲的達摩流亡他鄉，經過幾年的冥思苦想，一天他坐在一棵畢缽羅樹（菩提樹）下悟出瞭解脫苦難之道，就是放下，不承擔任何責任（解脫），便宣佈自己成了佛了，出家沙門的門徒要剃髮和託缽，表示與婆羅門的對立，並在古印度奴隸制度社會極為動盪的歷史條件下產生了佛教，維護剎帝利的階級利益，梵語“比丘”是乞丐，喬達摩·悉達多的兒子羅睺羅只活了50歲，佛陀晚年疾病纏身，最後覺悟者也要死了，他的弟子們懊悔不已，哭著請求喬達摩·悉達多: “你走了我們怎麼辦哪？說實在的，除了你之外，我什麼人都信不過。” 可是79歲的佛陀在返回故鄉的途中還是逝世了，後來被追隨者尊稱為釋迦族的聖人。“釋迦”是他所屬部落的名字，“牟尼”是當時對出家修行成就者的稱謂，“釋迦牟尼”意義是“釋迦族聖者”。

可見佛祖保佑這種事，都是虛的，他連自己和家人都保佑不了，哪裡能保佑一大群 八竿子打不著的外華人。

中華文明傳承的道教才是中國國教，背棄炎黃祖宗改姓釋，但番邦釋迦族認識你嗎？印度人民信佛教的人才0.7%，為什麼？

佛教的智慧就是般若，把空和有的關係複雜化、神秘化，最後搞得神乎其神。黑格爾一針見血的批判佛教的般若“佛教的哲學就是低階詭辯術”。

宗教是最大的騙局。

和尚出生的皇帝朱元璋評價和尚: “國家懶蟲，民間蛀蟲，色中餓鬼，財上羅剎”。

雖然“高僧大德”致力宣揚吃素信佛能長壽，但歷史上除了最頂層的不用做事的高僧中的少數幾個長壽外，普遍在壯年就昇天了。

根據調查資料對比，光吃肉的蒙古人和光吃素的僧人和尚的壽命相比，總人數平均上，蒙古人反而更長壽。

眾生皆苦啊！

釋迦摩尼佛成道以後第一次講法，說的就四聖諦：苦、集、滅、道。諦，就是真理。四聖諦，就是這個世界上四條真理。而在四聖諦中，苦又排在了第一位。可以這麼說，佛講的第一個字就：苦。

談這類的問題咱們必須要明白一個基礎：信佛的目的是什麼？信佛的根本目的就是：離苦得樂。從苦中脫離出來，獲得快樂，這是信佛的目的。可能有人會說：你說這不對，信佛是為了發財，信佛是為了身體健康，信佛是為了長壽，信佛是為了家庭和睦......你為什麼要發財？因為發財你就快樂了。你為什麼要身體健康？因為你身體健康了，你就快樂了。你為什麼要長壽？因為長壽你就快樂了......所以歸根結底，信佛是為了：幸福、快樂。

所以離苦得樂是一個邏輯問題，你得先了解人生的種種苦，你才能有動力想脫離這個苦，再去追尋快樂。問題是你要是不覺得苦呢？這就很麻煩。這個人要是覺得自己已經很快樂，自己現在活的很幸福，你要他信佛，那就是千難萬難。

我信佛，因為我身體不好，總有病。說人生是苦的，跟我不用說太多，我自己就是這樣認為的。

如果說眾生皆苦顯的很酸文，咱們也可以換成現代一點的話來表述：人，在這個世界上，終究都是弱者。

你要是覺得自己很牛，很了不起，誰也不服，那讓你信佛也是難。

我們來到這個世界上，實際上在孃胎的時候就有風險，出生，就是一個生死的關口。尤其是過去，醫療條件差，生孩子，死人是常事。出生了，需要別人的照顧，稍不留神，就出意外。有多少孩子是活不到成年的？我初中的小同學，光溺水死的就得有4、5個。小學就有出車禍死的。那種生死無常的感覺......人活一輩子，不生病的很少。再風光，你也得一天天的衰老，我們也都會面臨失去親人的痛苦，最終，再牛，你也得躺在床上艱難的咽最後一口氣。精神境界要是上不去，去醫院溜達兩圈。尤其到了四五十歲，火葬場每年都得去個一兩次，每一次出來人生感悟都不一樣。

躺在床上不能動的時候，最終我們都是這個世界上的弱者，無奈，眾生皆苦。

周伯通給郭靖講那個誰也躲不掉的瘟疫，在老、死麵前，強悍如明教法王、黃裳、王重陽也都是弱者，誰也逃不掉。

這些苦，每個人都要經歷。就像有很多富豪也燒香拜佛，為什麼？怕失去！怕失去財產，怕失去生命。終究都是弱者。

苦，是佛教的切入點，所以越能體會到人生的苦，就越容易接受佛教。而五代十國的亂世，無疑是老百姓最苦的時候。仔細的讀歷史你就會發現，中國古代的老百姓，其實很難稱得上是“人”。在統治者眼裡，他們就是獵物，是一茬茬被收割的韭菜。統治者一句話，成千上萬的老百姓稀裡糊塗的命就沒了。不知道因為啥，不知道自己是咋死的。這些老百姓絕大部分人根本就不知道自己為啥要死。窮兇極惡的時候，他們還會被當軍糧被吃掉。

古代的老百姓本來就苦，而五代十國又是苦時代中的苦時代，是幾千年裡，老百姓最苦的時代。也就自然成了最容易接受佛法的時代。

咱們可以假設一下，你穿越到了那個時代，路邊一個老媽媽在哭，她家的房子被燒了，糧食和錢都被搶走了，老頭和兒子全被殺了......你就在她身邊，你能怎麼辦？我告訴你，你沒有辦法解決任何問題，只能是安慰她。她是不是人？她有沒有靈魂？她痛不痛苦？她需不需要安慰？

實際上我們完全可以把宗教設定為“假”的。你完全可以認為宗教只是給別人一種心理上的安慰，而且它還是虛幻的心理安慰。但是，在五代十國那樣的年代，老百姓能獲得一絲虛幻的心理安慰已經是不錯了。統治者帝王將相，亂軍強盜是連安慰都不會給老百姓的。

有的人丈夫死了，有的人兒子死了，有的人父親死了......這都是無法挽回的事情，你除了給他一點虛幻的安慰還能做什麼呢？老媽媽呀，你兒子死了，他是去天堂享福去了。你好好的念阿彌陀佛，以後你也會去天堂，還會再見到你的兒子......你除了這麼做，又還能怎樣呢？

越是動亂的年代，越是痛苦的年代，老百姓就越需要心靈上的撫慰，哪怕只有一絲，哪怕只是虛幻的......希望。這些東西，通常是英雄豪傑、文臣武將給不了他們的。在這些人的眼裡，老百姓只是他們競爭的獎品。亂世，宗教是老百姓最後一絲希望。是他們親人死去的時候乃至自己嚥下最後一口氣的時候，看這個世界最後一眼的時候，剩下的最後一絲光亮。所以不獨佛教，世界上其他宗教的普及也都是從老百姓苦難深重的時代開始的。越痛苦越無助的時候，信仰宗教的老百姓就會越多。

就像朋友家有親人去世了，你去串串門，安慰他幾句。實際上這不解決任何問題，不會讓死者再活過來。但會讓人“心”獲得安慰和溫暖。

我是一個“人”，有靈魂，有情感，有人性。

我是這個世界上最底層的老百姓，面對這個世界，很多時候都是“一點辦法都沒有”。