老莊之道，是無為之道，這裡的“無為”，不能說是“無能為之”的意思，道德經第一章說“無為，天地之始”，可以理解為“無”是一切的根本，也就是事物的起源，是一切規律的源頭，應用到社會學中，就是凡事要講究自然規律，順著規律去做，違背規律也就違背大道，背道而馳不能達到目的的意思。應用到現代科學中，就是一切從最根本的基礎學開始。應用到現代商業中，就是以“無為”的眼光看待市場，從市場的根本需求出發，尋求適合自身發展的定位去從事商業行為，所以，道德經的“無之以為用”和莊子的“無用之用”，要從文字的作用去理解，“無”之“以為”“用”，“無”是根本，“以為”是手段。“用”是結合實際的實用，莊子的“無用”“之”“用”，是要區分這個“用”在應用之處和前後的定位，前面的“無用”是銜接老子“無之以為用”的全部，後面的“用”是提升應用的水平，這樣就能根據“道”的規律把事情做得更好。

老子的“有之以為器，無知以為用”和莊子的“無用之用”意思差不多，如果從文字上闡述可能大家不好理解，舉幾個例子比較好！杯子

一個杯子就是因為中空（空無一物），才能有盛水的功能。如果中間不空，那只是一個物體而已，或許是一塊玻璃、一塊木頭、一塊陶器！

房子因為中空所以才能住人，否則就是一堆木頭、一堆混凝土、一堆磚頭而已。

人與其他動植物根本的區別是人大腦可以思維，可以利用工具。就是因為人有超越實體的精神本質，故而才可以創造美好的生活，否則就如植物人一樣，就是一坨肉而已。

綜合來看，所謂無之以為用對於人類來說主要是強調人精神的重要性，那些看不見的東西往往才是萬物的主宰，而一切有形的東西作用皆是有限。你如果能從每一個有形的物中悟到無形的東西，那麼恭喜你，你開悟了！

《道德經》中 有以為利，無以為用

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

意思是：

三十根輻條集結為一個車輪，正是因為它們拱成一個圓形的中空之處，才能連線車軸，成就了車輪的用途。揉和黏土製成陶器，正是因為它留有中空的部分，才成就了它的用途。開鑿門窗建成居室，正是因為它中間是空的，才成就了房屋的用途。所以，“有”給人方便之利，“無”發揮著作用。

老子講了“有”和“無”的關係。二者是辯證統一的關係，相互矛盾又相互依存，所謂有無相生，沒有“無”，也就無所謂“有”。所謂“無中生有”，確實如此。這裡既承認了事物的客觀存在和使用價值，又強調了內在規律和虛靜的無形而巨大的力量。

完整的句子是：“無用之用，方為大用”。

莊子也是道家學派，但與老子的思想又略有區別。這句話原文為：

匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：“自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液，以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。”

大意是：櫟樹之所以能活這麼久，是因為他不能做船，也不能做門，在傍人看來簡直就是百無一用。在莊子的眼時，百無一用也是一種用處，即憑這點用處能在世間生存。

萬事萬物都有用處，只是從不同的角度看，他的具體用處是什麼而已。還有一個隱性的意思：真正的大材表面上看起來是沒有什麼用處的。一般來說對於現代社會來說百無一用的人，是會被人們唾棄的，除非是被人供奉的神像，否則很難生存下去。莊子因為處於戰國的戰亂時代，所以他對保全自己非常重視，而要保全自己，從莊子的角度來說，就是要做到“無為”，而無為的表象就是“無用”。“無用”是保全，“無為”是修道，為了修道而保全自己有何不可呢？你看商鞅、吳起這些有用之材哪個有好結果呢？

莊子還有一辯證的名言來說明這個問題：“ 木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。”。

有之以為利，無之以為用。

這句話出自老子《道德經》第十一章。原文如下：

三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

這段話的大致意思是，“車輪上的三十輻條彙集到一個轂中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以‘有’給人便利，‘無’發揮了它的作用。”

這三個比喻非常形象地說明了“有”與“無”的不同。雖不是專講人生哲理，但也能讓人很自然地從悟出人生哲理。

但現在的人只注意“有”的東西及其作用，而忽略了“無”的東西及其作用，往往會以“無”來否定“有”。老子在此章節裡舉例說明“有”和“無”即實物與虛無部分之間是相互依存的、相互為用的，“無”的東西能產生很大的作用，只是不容易被人所覺察。

著名哲學家、教育家馮友蘭先生曾說：“老子所說的‘道’，是‘有’與‘無’的統一，因此它雖然是以‘無’為主，但是也不輕視‘有’，它實在也很重視‘有’，不過不把它放在第一位就是了。老子第二篇說‘有無相生’，第十一章說‘三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。’這一段話很巧妙地說明‘有’和‘無’的辯證關係。一個碗或茶盅中間是空的，可正是那個空的部分起了碗或茶盅的作用。房子裡面是空的，可正是那個空的部分起了碗或茶盅的作用。如果是實的，人怎麼住進去呢？老子作出結論說‘有之以為利，無之以為用’，它把“無”作為主要的對立面。老子認為碗、茶盅、房子等是‘有’和‘無’的辯證的統一，這是對的；但是認為‘無’是主要對立面，這就錯了。畢竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能發揮作用。如果本來沒有茶盅、碗、房子等，自然也就沒有中空的地方，任何作用都沒有了。”

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

有些人自認為在做“有用”的事，卻收效甚微；有些人看似在做“無用”之功，卻流芳後世，引為大用。

國學大師南懷瑾曾說：莊子的道理，無用之用是為大用，“不用而寓諸庸。”怎麼叫做“庸”呢？“庸”就是“用”的意思，莊子說“庸也者，用也。”把《莊子》內七篇搞通了，就明白莊子並非是主張完全不用，還是用，用而恰當，用而適可，他下面就有“用”字的解釋：“用也者，通也；通也者，得也。”所以《中庸》的來源差不多也有這個意思。

我們不妨想想，祖輩們種樹難道是為了當時就享受清涼嗎？這“有用”嗎？過不了幾年，人死樹枯，又能落得什麼呢？

而這些所謂的“有用”，只不過是一些目光短淺之人看見蠅頭小利而迸發出的欣喜之詞；而種下一棵樹看似“無用”，卻為後世帶來了一片清涼。

01 老子的“無之以為用”

《道德經》第十一章雲：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”

三十根輻條彙集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”能帶來便利，而“無”才能使“有”得以發揮作用。

這裡的“無”，是道家哲學的重要概念之一，老子正是從現實世界中的車轂、陶器、房屋門窗等器物“無之以為用”的現象出發，才引申出其重要的哲學觀點：“反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。”（《道德經》第四十章）

“天下萬物生於有，有生於無”，聯絡《道德經》第十一章的論述，這句話的意思也就是說：天下萬物生“以”有，有生“以”無。即，天下萬物因“有”而生，而“有”皆因“無”以為用，離開了“無”， “有”也就不能發揮什麼作用了，這也正是《道德經》第二章所論證的“有無相生”的辯證思想。

對於“天下萬物生於有，有生於無”這句話，有的哲學家把它上升到本體論的高度，認為“有”之前必須是“無”，由“無”生“有”，這種看法的確有待商榷，因為如果這樣去理解的話，就會滑向神秘主義論的深淵，而歷史上的魏晉玄學正是如此。

02 莊子的“無用之用”

《莊子﹒人間世》雲：“支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅 。挫針治繲，足以餬口；鼓策播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂而遊於其間 ；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎 ！”

意思是說，有個名叫支離疏的人，下巴隱藏在肚臍下，雙肩高於頭頂，後腦下的髮髻指向天空，五官的出口也都向上，兩條大腿和兩邊的胸肋並生在一起。他給人縫衣漿洗，足夠餬口度日；又替人篩糠簸米，足以養活十口人。國君徵兵時，支離疏捋袖揚臂在徵兵人面前走來走去；國君有大的差役，支離疏因身有殘疾而免除勞役；國君向殘疾人賑濟米粟，支離疏還領得三鍾糧食十捆柴草。像支離疏那樣形體殘缺不全的人，還足以養活自己，終享天年，更何況像形體殘缺不全那樣德行的人呢！

由於支離疏形體殘疾、醜陋無比，因而國家徵兵時，根本不會讓他參軍，也不會讓他去服勞役，真的是個“無用”之人，但這種“無用”，卻是有大用的，因為不去參軍打仗，也就不會出現在戰場上遭遇死傷的情況，從而能夠在亂世中保全自己的性命，得以頤養天年，這比起那些在戰場上作戰犧牲計程車兵，支離疏的“無用”，不正是有大用的嗎？

《道德經》中“無之以為用”和《莊子》中“無用之用”，雖然講的都是道家思想“有用”之論，但表達的思想所產生的效果並不一樣。應值得論述一下：

“反者道之動，弱者道之用”《道德經》第四十章。

“反者道之動”就是做人做事，以貌似消極的方法來達到最積極的目的。如果真以為“無之以為用”“無之”這就大錯特錯了。這裡所說的無之，就是從“陰”入手，實際上就是以陰制陽，以陰勝陽，達到最大的陽為目的。

“常道無為而無不為”《道德經》第三十七章。

這裡指的“道”是無為的，但實際上還是無不為的，無不為就是沒有什麼不可作為，意思也就是有為。同樣問題裡面“無之以為用”，並不是沒有什麼不可作用，其實意思就是有用。“無之”其實就是不要亂用，不可濫用，而是按自然法則去做有用的人和事。

“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。風之積也不厚，則其負大翼也無力。”莊子《逍遙遊》原文。

從莊子的這一論述中也就得知，人生在世有用或無用，過得好不好，自在不自在與物質體的大和小，多和少並沒有什麼關係。關健在於避免追求不必要任何私慾。

“至人無己，神人無功，聖人無名”莊子原文

什麼才是真正的“無用之用”這就是莊子的最好回答，意思也就是真正達到自由自在的境界才是人生最大的有用，就必須做到無己，無功，無名。