家風，又稱門風，是指一個家族特有的道德風範、精神氣質、行為規範和審美格調。這種風氣對內孕育族眾子弟，對外就成為“家聲”——社會對家族的一種正面褒揚。

說到應該傳承什麼樣的家風，縱觀中國歷史上眾多的名門大族的家規家法，大致有如下幾種：

第一，仁敬。對內孝友傳家，對外禮敬待人。這類家風能有效防範子弟狂悖無禮，傲誕不經。什麼叫“孝友”？就是指兒孫孝敬長輩，兄弟和睦，妯娌融洽。孝友以人倫秩序為宗旨，以仁敬為核心，不能因地位升降而改變，也不因門第高低而減損。古代皇帝嫁女兒，除了極個別囂張跋扈以外，絕大部分的公主到婆家以後，都是恪盡婦道，禮儀持家，因為封建人倫擺在那裡，皇帝也怕人議論自己教女無方啊！能仁敬，自然就能謹慎忍耐，能寬厚仁慧，後代子弟也不會飛揚跋扈，傲慢驕人。這種仁敬之風從家庭推向社會，就能產生一種示範效應，帶動整個社會風氣的好轉。

第二，嚴毅。嚴肅家規家法，訓導子弟莊重沉靜，舉止有禮，言行有節，合於德，盡於禮。這種家風主要是防範子弟輕浮游蕩，濫交豪賭，避免敗德喪身亡家的家庭慘劇。

第四，儉素。提倡居家清儉度日，為官清正廉明，防止後代子孫驕奢淫逸，坐吃山空。自古以來，很多名門大族，祖先忠孝勤儉，終於成就了大家大業，但後代子孫或頑劣任性，或驕奢傲慢，蕩盡家產。立家之難，有如徒手登天，敗家之易，有如以獲燎毛。曾國藩在家書中就說到“由儉入奢，易於下水；由奢反儉，難於登天”。

第五，習勞。習勞不僅可以鍛鍊身體，還可以讓一個人隨時反省自思，磨鍊意志。防止子弟驕懶成性，散漫無邊。東晉的陶侃大器晚成，到廣州擔任刺史時，成天無聊，白天端一百片瓦到書房外邊，晚上又端著回來。別人問他為何要這樣折騰，陶侃回答說“吾方致力中原，過爾優逸，恐不堪事。”意思是說，我的志向是恢復中原，現在每天的日子過得太好太閒，不每天鍛鍊鍛鍊，真的打起來，恐怕身體不中用了。

第六，謹慎。為人謙虛低調，做事審慎育則，防範子孫狂妄自大，盛氣凌人。曾國藩草根起家，克勤克儉，清慎畏謹，隨時擔心家族子弟惹是生非，有違家風，有損家聲。他的六弟曾國荃性氣粗豪，為人傲嬌，曾國藩多次寫信告誡“爾在外以謙謹二字為主，世家子弟，門第過盛，萬目所屬。”

以上從六個方面講了良好家風的內涵，實際上也是家風的價值體現。

家庭，不但維繫家庭中的每個人，而且也與社會的安定密切相關。

所以古人認識到，國家社會的安定和諧，有賴於家庭的和睦幸福，而家庭的和睦幸福，則有賴於家庭成員的正確定位、彼此愛護扶持，有賴於治家有方，而治家有方，則取決於個人不斷提高自我修養。

這正是《禮記·大學》的主旨所在。

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

譯文：

整頓好家庭先要修養品德，在於人往往對他所親近喜愛的人有偏見，對他所輕視討厭的人有偏見，對他所畏懼恭敬的人有偏見，對他所憐惜同情的人有偏見，對他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個人但又認識到他的缺點，不喜歡一個人但又認識到他優點的人，非常少見。因此有諺語說：“人看不到自己孩子的過錯，察覺不到自己的莊稼好。”這就是品德修養不好，就整頓不好家庭的道理。

《大學》中講修身、齊家、治國、平天下，修身奠定了處世為人的根基。而修身的成就如何，首先就體現在家庭的管理上。齊家既是修身的目標，也是治國平天下的起點。

古今成功人士，大多數都家庭和睦。因為家庭是每個人走向社會的起點，也是每個人成功的起點。

雖然也有人本身家庭出身不太好，要麼家庭貧困，要麼父母文盲沒文化，或者出自單親家庭甚至是孤兒，長大之後也能成就事業，但相比較而言，良好的家庭環境造就的成功人士更多，而成功人士往往在自己家庭的管理上也同樣是成功的。

孟子曰：“人有恆言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”

所以，每一個人，建立自己的家庭，既是自己人生學習成長階段的終點，也是開始走向社會實現價值的起點。

過去華人的住宅院子，很多人家的大門上都貼有或刻有門對，比如“忠厚傳家久，詩書繼世長”，“忠厚培元氣，詩書發異香”，“文章華國，道德傳家”。有些大戶人家迎門的照壁上往往刻著“齋莊中正”，背面是“嚴肅整齊”。

這些文字反映了一個家庭所提倡的為人處世的行為準則，或者說是處世做人的風格，這就是“門風”，也叫“家風”。

家風，就是一個家庭的風氣，是一個家庭或家族世代相傳的風尚、生活作風，具體而言，就是如何持家，如何處世，是家中先輩給家中後人們樹立的價值準則。

曾國藩曾在家書中說：

一國有一國之習氣，一鄉有一鄉之習氣，一家有一家之習氣。有可法者，有足為戒者。心識其是非，而去其疵以成其醇，則為一國一鄉之善士，一家不可少之人矣。

譯文：

一國有一國的風氣，一鄉有一鄉的風氣，一家有一家的風氣。有可以效法的，有足以警惕的。心裡明白其中的是非，去除懷習慣而養成好風氣，就是一國一鄉的好人，一家之中不能少的人了。

如果一個人在外，尤其是孩子，見人彬彬有禮，為人心地善良，說話做事忠厚質樸，人們不但會稱讚孩子懂事有禮，還會誇讚他的家庭門風正、家風好。如果這個孩子行為驕橫無禮，說話口無遮攔，做事沒有規矩，人們不但會心生厭惡，而且會議論他的家庭門風不正、家風不好。

過去的家庭每逢“男大當婚女大當嫁”，無論兩個孩子從小就青梅竹馬兩小無猜，還是相親介紹，男女雙方考慮的一個重要因素就是對方的家風如何。雖然也講究“門當戶對”，但物質條件往往並不是最重要的因素，對方家庭的家風如何，一家人為人處世的風氣如何，才是需要考慮的重要因素。

所以，齊家，從根本上來說就是夫妻兩人要建立一個什麼樣的家庭，家庭的建設目標是什麼。

而對內對外如何處世做人，則奠定了一個家庭家風的基礎。

一個家庭的家風，最重要的是三個方面，一是規矩，二是教子，三是傳承。

家風與規矩

有一句成語叫“沒有規矩不成方圓”，規是圓規，用來畫圓；矩是矩尺，用來畫方。不用圓規矩尺，畫出的圓和方自然不規正。家庭中也是如此，沒有一定的規矩，家裡人自然肆無忌憚，做人不會規整。

傳說婚姻制度是由伏羲制定的，《禮記》中記載“伏羲制以儷皮嫁娶之禮”，而伏羲與女媧是最早的婚姻象徵。歷史上流傳至今的伏羲女媧影象都有一個共同的特點，就是伏羲手中持有矩尺，女媧手中持有圓規，則有《禮記》中所說“規矩誠設，不可欺以方圓”之意。而規矩的意義，正如《史記·禮書》中所說：

人道經緯萬端,規矩無所不貫,誘進以仁義,束縛以刑罰。

譯文：

做人的道理橫豎有千萬條，規矩法度始終貫穿其中，就是引導人們向仁義進步，而以刑罰約束他們的行為。

因此，作為婚姻象徵的伏羲女媧手中持有規矩，就有婚姻家庭中也要守規矩的含義，其意義是非常深刻的。

家庭中到底應該有哪些規矩呢？

最重要的規矩是要倫常有序。

中國家庭的規矩，最重要的就是倫常。過去叫做“正人倫”。

我們曾經對傳統的倫常理念有非常錯誤的認識，認為其維護封建家長制，壓迫婦女，壓制個人自由。所以在批判所謂的“封建傳統文化”的同時，徹底拋棄了倫常理念，因此導致整個社會倫常乖悖，亂象叢生，表現在很多人漠視道德，沒有規矩，老人沒有老人樣，孩子沒有孩子樣。

實際上，傳統文化中的倫常理念，是維護家庭和諧、社會秩序、國家穩定的重要因素，是中華文明得以傳承的基礎和保證，中華文明之所以能夠成為延續時間最長的文明，有賴於倫常理念的廣泛認同和有效施行。

家風與教子

古人家風的形成，源於家教，在家教的過程中，尤其注重對下一代的教導。

夫同言而信，信其所親；同命而行，行其所服。禁童子之暴道，則師友之誡，不如傅婢之指揮，止凡人之鬥鬩，則堯舜之道，不如寡妻之誨諭。《顏氏家訓》

譯文：

同樣的言語，人們相信親人的話；同樣的命令，會按照敬服的人的話去做。禁止小孩胡鬧嬉笑，那師友的訓誡，就不如保姆的指揮；阻止俗人的打架爭吵，那堯舜的教導，就不如妻子的規勸。

傳統家庭教育的目的是培養仁人君子，達到“修身、齊家、治國、平天下”的目標。因而教育內容就以綱常倫理和出世入仕的本領為核心，注重培養仁義孝順、忠信篤敬、謙虛勤儉等道德品質。

孔子認為道德教育高於知識的教育，“仁”是最高的道德品質，“孝梯”是道德教育的根本，“禮”為道德教育的規範，“中庸”是道德教育的準繩，“忠恕”的教育應貫徹在整個家庭教育過程中。

古人對子女的教育與現在許多家庭的認識有很大的不同。

現在的很多家長，以愛為教。愛孩子並沒有錯，問題是愛不能代替對孩子的教育，這就是古人說“慈母生敗兒”的原因。

自認為愛孩子，卻不會正確的愛，自認為在培養孩子，卻不會正確的培養，這樣的家長所作的一切，都在把孩子帶向他們期望目標的反面！

還有的家長，在錯誤教育思想的裹挾下，認為培養孩子最大的目標就是“望子成龍”，以至於不顧孩子的自身條件喜好及特長、家庭的狀況、社會的需求，孩子還未出生，從胎教開始，就抱著嚴重的功利心去培養孩子，以“都是為你好”的名義，在“不要讓孩子輸在起跑線上”的口號蠱惑下，讓孩子從小就為了考上好大學、當大官、掙大錢為目標去學習，以至於培養出來許多道德修養底下、不懂文明禮貌、生活技能匱乏、極端自私自利的所謂“天之驕子”。

而古人的家庭教育，以儒家的思想意識為核心，首先是著眼成人，然後才是成才。

明代楊維盛在《家訓》上提出:“吾人立身天地間，只思量得作一個人，是第一義，餘事都不要緊。”鄭板橋家書中也談到:“夫讀書中舉中進士做官，此是小事，第一明理做個好人。”

家風與傳承

一個人，在成長的過程中，會形成自己的氣質和個性；一個地區，一個國家，在長期的發展歷程中，會形成自己的民風和性格。一個家庭也一樣，在長期的延續過程中，也會形成自己獨特的風氣，這就是家風。

家風是一種看不見的精神風貌和習氣，存在於每個家庭的日常生活之中，家庭成員的行為言語，舉手投足，無不體現出這個家庭的家風習性。家風是一個家庭的傳統，是一個家庭的文化。

家風的形成，有賴於父母或祖輩提倡，透過身體力行和言傳身教，以“潤物細無聲”的方式去影響家庭成員，在家庭中形成一種獨特的文化和道德氛圍，來規範和約束家庭成員的言行。

家風作為一個家庭獨特的氣質和風氣，反映出一個家庭有別於其它家庭的不同之處，所以，家風並不都具有正面的意義。有些家庭的家風可能是勤奮儉樸，為人忠厚，待人有禮和善，而有些則可能是狡詐刻薄，招惹是非，蠻橫無理。

但是，就如同《易經·坤文言》中所說，“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃”，積極、健康、正面的家風，可以對家庭成員在個人修養、品德操守等方面，產生重要而積極的作用；不良的家風，造就的往往是“不肖子孫”，既沒有道德觀念，也沒有規矩意識，更不懂得待人有禮，自然也不會勤學有為。這樣的人，從小處說，不成器、不成材，無助於家庭的平安幸福，甚至給家庭帶來災殃；往大處說，既不能見容於一個單位團體，也無法見容於社會，最終會成為國家社會的禍害。

因此，在歷史長河中，真正能長久流傳，為人稱道，並被推崇學習的，也必然是傳統文化中所提倡的忠厚、勤儉、仁愛、忠信、清廉等等美好的品質。

家庭是構成社會的細胞，如果每一個家庭的家風都健康積極，家庭成員在家風的約束之下具有良好的道德操守和個人品質，那麼就會在潛移默化中提升整個社會道德水平，形成良好的社會風氣，對其他社會成員產生積極的引導和規範作用。

而家風的形成和代代傳承，除長輩的大力提倡，身體力行，言傳身教之外，更多則是依靠家庭前輩留給後輩的家規、家訓、家書之中。

這些古人留給我們的文獻，其實是最好的教子成人、立身、樹德、處世的教材，但在解放後尤其是文革後，在“破四舊”的名義下，這些蘊含了無數古人先輩們文明智慧的結晶，被大多數當代人所遺忘。

其實每個家庭都應該從這些家規家訓中汲取先祖的智慧，從每個家庭做起，重塑家風。

家風，又稱門風，是指一個家族特有的道德風範、精神氣質、行為規範和審美格調。這種風氣對內孕育族眾子弟，對外就成為“家聲”——社會對家族的一種正面褒揚。

說到應該傳承什麼樣的家風，縱觀中國歷史上眾多的名門大族的家規家法，大致有如下幾種：

第一，仁敬。對內孝友傳家，對外禮敬待人。這類家風能有效防範子弟狂悖無禮，傲誕不經。什麼叫“孝友”？就是指兒孫孝敬長輩，兄弟和睦，妯娌融洽。孝友以人倫秩序為宗旨，以仁敬為核心，不能因地位升降而改變，也不因門第高低而減損。古代皇帝嫁女兒，除了極個別囂張跋扈以外，絕大部分的公主到婆家以後，都是恪盡婦道，禮儀持家，因為封建人倫擺在那裡，皇帝也怕人議論自己教女無方啊！能仁敬，自然就能謹慎忍耐，能寬厚仁慧，後代子弟也不會飛揚跋扈，傲慢驕人。這種仁敬之風從家庭推向社會，就能產生一種示範效應，帶動整個社會風氣的好轉。

第二，嚴毅。嚴肅家規家法，訓導子弟莊重沉靜，舉止有禮，言行有節，合於德，盡於禮。這種家風主要是防範子弟輕浮游蕩，濫交豪賭，避免敗德喪身亡家的家庭慘劇。

第四，儉素。提倡居家清儉度日，為官清正廉明，防止後代子孫驕奢淫逸，坐吃山空。自古以來，很多名門大族，祖先忠孝勤儉，終於成就了大家大業，但後代子孫或頑劣任性，或驕奢傲慢，蕩盡家產。立家之難，有如徒手登天，敗家之易，有如以獲燎毛。曾國藩在家書中就說到“由儉入奢，易於下水；由奢反儉，難於登天”。

第五，習勞。習勞不僅可以鍛鍊身體，還可以讓一個人隨時反省自思，磨鍊意志。防止子弟驕懶成性，散漫無邊。東晉的陶侃大器晚成，到廣州擔任刺史時，成天無聊，白天端一百片瓦到書房外邊，晚上又端著回來。別人問他為何要這樣折騰，陶侃回答說“吾方致力中原，過爾優逸，恐不堪事。”意思是說，我的志向是恢復中原，現在每天的日子過得太好太閒，不每天鍛鍊鍛鍊，真的打起來，恐怕身體不中用了。

第六，謹慎。為人謙虛低調，做事審慎育則，防範子孫狂妄自大，盛氣凌人。曾國藩草根起家，克勤克儉，清慎畏謹，隨時擔心家族子弟惹是生非，有違家風，有損家聲。他的六弟曾國荃性氣粗豪，為人傲嬌，曾國藩多次寫信告誡“爾在外以謙謹二字為主，世家子弟，門第過盛，萬目所屬。”

以上從六個方面講了良好家風的內涵，實際上也是家風的價值體現。

家庭，不但維繫家庭中的每個人，而且也與社會的安定密切相關。

所以古人認識到，國家社會的安定和諧，有賴於家庭的和睦幸福，而家庭的和睦幸福，則有賴於家庭成員的正確定位、彼此愛護扶持，有賴於治家有方，而治家有方，則取決於個人不斷提高自我修養。

這正是《禮記·大學》的主旨所在。

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

譯文：

整頓好家庭先要修養品德，在於人往往對他所親近喜愛的人有偏見，對他所輕視討厭的人有偏見，對他所畏懼恭敬的人有偏見，對他所憐惜同情的人有偏見，對他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個人但又認識到他的缺點，不喜歡一個人但又認識到他優點的人，非常少見。因此有諺語說：“人看不到自己孩子的過錯，察覺不到自己的莊稼好。”這就是品德修養不好，就整頓不好家庭的道理。

《大學》中講修身、齊家、治國、平天下，修身奠定了處世為人的根基。而修身的成就如何，首先就體現在家庭的管理上。齊家既是修身的目標，也是治國平天下的起點。

古今成功人士，大多數都家庭和睦。因為家庭是每個人走向社會的起點，也是每個人成功的起點。

雖然也有人本身家庭出身不太好，要麼家庭貧困，要麼父母文盲沒文化，或者出自單親家庭甚至是孤兒，長大之後也能成就事業，但相比較而言，良好的家庭環境造就的成功人士更多，而成功人士往往在自己家庭的管理上也同樣是成功的。

孟子曰：“人有恆言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”

所以，每一個人，建立自己的家庭，既是自己人生學習成長階段的終點，也是開始走向社會實現價值的起點。

過去華人的住宅院子，很多人家的大門上都貼有或刻有門對，比如“忠厚傳家久，詩書繼世長”，“忠厚培元氣，詩書發異香”，“文章華國，道德傳家”。有些大戶人家迎門的照壁上往往刻著“齋莊中正”，背面是“嚴肅整齊”。

這些文字反映了一個家庭所提倡的為人處世的行為準則，或者說是處世做人的風格，這就是“門風”，也叫“家風”。

家風，就是一個家庭的風氣，是一個家庭或家族世代相傳的風尚、生活作風，具體而言，就是如何持家，如何處世，是家中先輩給家中後人們樹立的價值準則。

曾國藩曾在家書中說：

一國有一國之習氣，一鄉有一鄉之習氣，一家有一家之習氣。有可法者，有足為戒者。心識其是非，而去其疵以成其醇，則為一國一鄉之善士，一家不可少之人矣。

譯文：

一國有一國的風氣，一鄉有一鄉的風氣，一家有一家的風氣。有可以效法的，有足以警惕的。心裡明白其中的是非，去除懷習慣而養成好風氣，就是一國一鄉的好人，一家之中不能少的人了。

如果一個人在外，尤其是孩子，見人彬彬有禮，為人心地善良，說話做事忠厚質樸，人們不但會稱讚孩子懂事有禮，還會誇讚他的家庭門風正、家風好。如果這個孩子行為驕橫無禮，說話口無遮攔，做事沒有規矩，人們不但會心生厭惡，而且會議論他的家庭門風不正、家風不好。

過去的家庭每逢“男大當婚女大當嫁”，無論兩個孩子從小就青梅竹馬兩小無猜，還是相親介紹，男女雙方考慮的一個重要因素就是對方的家風如何。雖然也講究“門當戶對”，但物質條件往往並不是最重要的因素，對方家庭的家風如何，一家人為人處世的風氣如何，才是需要考慮的重要因素。

所以，齊家，從根本上來說就是夫妻兩人要建立一個什麼樣的家庭，家庭的建設目標是什麼。

而對內對外如何處世做人，則奠定了一個家庭家風的基礎。

一個家庭的家風，最重要的是三個方面，一是規矩，二是教子，三是傳承。

家風與規矩

有一句成語叫“沒有規矩不成方圓”，規是圓規，用來畫圓；矩是矩尺，用來畫方。不用圓規矩尺，畫出的圓和方自然不規正。家庭中也是如此，沒有一定的規矩，家裡人自然肆無忌憚，做人不會規整。

傳說婚姻制度是由伏羲制定的，《禮記》中記載“伏羲制以儷皮嫁娶之禮”，而伏羲與女媧是最早的婚姻象徵。歷史上流傳至今的伏羲女媧影象都有一個共同的特點，就是伏羲手中持有矩尺，女媧手中持有圓規，則有《禮記》中所說“規矩誠設，不可欺以方圓”之意。而規矩的意義，正如《史記·禮書》中所說：

人道經緯萬端,規矩無所不貫,誘進以仁義,束縛以刑罰。

譯文：

做人的道理橫豎有千萬條，規矩法度始終貫穿其中，就是引導人們向仁義進步，而以刑罰約束他們的行為。

因此，作為婚姻象徵的伏羲女媧手中持有規矩，就有婚姻家庭中也要守規矩的含義，其意義是非常深刻的。

家庭中到底應該有哪些規矩呢？

最重要的規矩是要倫常有序。

中國家庭的規矩，最重要的就是倫常。過去叫做“正人倫”。

我們曾經對傳統的倫常理念有非常錯誤的認識，認為其維護封建家長制，壓迫婦女，壓制個人自由。所以在批判所謂的“封建傳統文化”的同時，徹底拋棄了倫常理念，因此導致整個社會倫常乖悖，亂象叢生，表現在很多人漠視道德，沒有規矩，老人沒有老人樣，孩子沒有孩子樣。

實際上，傳統文化中的倫常理念，是維護家庭和諧、社會秩序、國家穩定的重要因素，是中華文明得以傳承的基礎和保證，中華文明之所以能夠成為延續時間最長的文明，有賴於倫常理念的廣泛認同和有效施行。

家風與教子

古人家風的形成，源於家教，在家教的過程中，尤其注重對下一代的教導。

夫同言而信，信其所親；同命而行，行其所服。禁童子之暴道，則師友之誡，不如傅婢之指揮，止凡人之鬥鬩，則堯舜之道，不如寡妻之誨諭。《顏氏家訓》

譯文：

同樣的言語，人們相信親人的話；同樣的命令，會按照敬服的人的話去做。禁止小孩胡鬧嬉笑，那師友的訓誡，就不如保姆的指揮；阻止俗人的打架爭吵，那堯舜的教導，就不如妻子的規勸。

傳統家庭教育的目的是培養仁人君子，達到“修身、齊家、治國、平天下”的目標。因而教育內容就以綱常倫理和出世入仕的本領為核心，注重培養仁義孝順、忠信篤敬、謙虛勤儉等道德品質。

孔子認為道德教育高於知識的教育，“仁”是最高的道德品質，“孝梯”是道德教育的根本，“禮”為道德教育的規範，“中庸”是道德教育的準繩，“忠恕”的教育應貫徹在整個家庭教育過程中。

古人對子女的教育與現在許多家庭的認識有很大的不同。

現在的很多家長，以愛為教。愛孩子並沒有錯，問題是愛不能代替對孩子的教育，這就是古人說“慈母生敗兒”的原因。

自認為愛孩子，卻不會正確的愛，自認為在培養孩子，卻不會正確的培養，這樣的家長所作的一切，都在把孩子帶向他們期望目標的反面！

還有的家長，在錯誤教育思想的裹挾下，認為培養孩子最大的目標就是“望子成龍”，以至於不顧孩子的自身條件喜好及特長、家庭的狀況、社會的需求，孩子還未出生，從胎教開始，就抱著嚴重的功利心去培養孩子，以“都是為你好”的名義，在“不要讓孩子輸在起跑線上”的口號蠱惑下，讓孩子從小就為了考上好大學、當大官、掙大錢為目標去學習，以至於培養出來許多道德修養底下、不懂文明禮貌、生活技能匱乏、極端自私自利的所謂“天之驕子”。

而古人的家庭教育，以儒家的思想意識為核心，首先是著眼成人，然後才是成才。

明代楊維盛在《家訓》上提出:“吾人立身天地間，只思量得作一個人，是第一義，餘事都不要緊。”鄭板橋家書中也談到:“夫讀書中舉中進士做官，此是小事，第一明理做個好人。”

家風與傳承

一個人，在成長的過程中，會形成自己的氣質和個性；一個地區，一個國家，在長期的發展歷程中，會形成自己的民風和性格。一個家庭也一樣，在長期的延續過程中，也會形成自己獨特的風氣，這就是家風。

家風是一種看不見的精神風貌和習氣，存在於每個家庭的日常生活之中，家庭成員的行為言語，舉手投足，無不體現出這個家庭的家風習性。家風是一個家庭的傳統，是一個家庭的文化。

家風的形成，有賴於父母或祖輩提倡，透過身體力行和言傳身教，以“潤物細無聲”的方式去影響家庭成員，在家庭中形成一種獨特的文化和道德氛圍，來規範和約束家庭成員的言行。

家風作為一個家庭獨特的氣質和風氣，反映出一個家庭有別於其它家庭的不同之處，所以，家風並不都具有正面的意義。有些家庭的家風可能是勤奮儉樸，為人忠厚，待人有禮和善，而有些則可能是狡詐刻薄，招惹是非，蠻橫無理。

但是，就如同《易經·坤文言》中所說，“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃”，積極、健康、正面的家風，可以對家庭成員在個人修養、品德操守等方面，產生重要而積極的作用；不良的家風，造就的往往是“不肖子孫”，既沒有道德觀念，也沒有規矩意識，更不懂得待人有禮，自然也不會勤學有為。這樣的人，從小處說，不成器、不成材，無助於家庭的平安幸福，甚至給家庭帶來災殃；往大處說，既不能見容於一個單位團體，也無法見容於社會，最終會成為國家社會的禍害。

因此，在歷史長河中，真正能長久流傳，為人稱道，並被推崇學習的，也必然是傳統文化中所提倡的忠厚、勤儉、仁愛、忠信、清廉等等美好的品質。

家庭是構成社會的細胞，如果每一個家庭的家風都健康積極，家庭成員在家風的約束之下具有良好的道德操守和個人品質，那麼就會在潛移默化中提升整個社會道德水平，形成良好的社會風氣，對其他社會成員產生積極的引導和規範作用。

而家風的形成和代代傳承，除長輩的大力提倡，身體力行，言傳身教之外，更多則是依靠家庭前輩留給後輩的家規、家訓、家書之中。

這些古人留給我們的文獻，其實是最好的教子成人、立身、樹德、處世的教材，但在解放後尤其是文革後，在“破四舊”的名義下，這些蘊含了無數古人先輩們文明智慧的結晶，被大多數當代人所遺忘。

其實每個家庭都應該從這些家規家訓中汲取先祖的智慧，從每個家庭做起，重塑家風。