一•對問題，對事物要用歷史唯物主義和辯證唯物主義觀點去分析去認識。割斷歷史，主觀臆斷是錯誤的，是不符合客觀實際和事物發展規律的。•二•看問題，對待事物要跳出利益集團小圈子，，拋開個人思怨。要高瞻遠矚，全面地，實事求是地，正確客觀地看待過去和現在，也就是總結經驗，糾正錯誤，才能正確地展望未來。•三•成功者要有穩固堅實的基礎，這就是群眾。相信，依靠，發動群眾參與，才能繪製美好的蘭圖，實現宏偉目標。

從今天看，理性主義是片面的。因為理性主義必然要建立在形而上學之上，而現實世界是形而下的。

想要理性主義做主導，必然要明確觀念概念確切含義，並保證其中的邏輯任何時侯都是成立的。牛頓力學可以完成很多理性的推導，並月這些推導都是正確的，但到了愛因斯坦這些推導就可能是不成立的。

理性主義只能作為一種方法論，而不能是作為一種哲學的基本原則。

理性指能夠識別、判斷、評估實際理由以及使人的行為符合特定目的等方面的智慧。理性透過論點與具有說服力的論據發現真理，透過符合邏輯的推理而非依靠表象而獲得結論，意見和行動的理由。理性哲學廣泛應用於政治經濟文化社會各行業。

人應具有理性，因失去理性始祖受誘惑，悖逆神的律，吃禁果因罪受罰，本可永生犯了當死的罪。因上主的聖潔與公義這罪必得死！而造物主為了救贖人類脫離罪惡，竟道成肉釘十架身替罪人死，廢掉世代冤仇。恩典充充滿滿住世間，這是人類理性推理判斷難一想到的救恩。所以聖經預言390多處應驗主耶穌一人身上，主耶穌降生為救罪人做贖罪羔羊。愛是常常不講理性，但愛裡彰顯天理精深。

理性主義哲學，顧名思義，強調的是一個“理性”。

所謂“理性”，是指人的邏輯推理能力；持這個“主義”的哲學家認為，唯有人的邏輯推理能力才能認識真理。

笛卡爾是近代歐洲理性主義哲學的鼻祖。

他認為，懷疑是必需的，而且一切都可以懷疑，我可以懷疑上帝、天地、任何物體，可以設想它們都是沒有的，甚至連自己也沒有肉體。

不管我們把懷疑伸展得多遠，不管我們在懷疑什麼東西，但“我在懷疑”這個事實本身，卻是無可懷疑的。

“我在懷疑”也就是“我思”，對“我思”不可以懷疑。

那麼，接下來的問題是，怎樣的“我思”才是可靠的呢？

笛卡爾把數學的演繹法應用到哲學上來，認為只有象數學那樣的，在推理上做到了明白、清晰，就能夠獲得真理。

也就是說，只有理性思維才是可靠的，不可能產生錯誤。

笛卡爾提出了一個著名的哲學命題:

“我思故我在”。

“我思”，是一切真理的依據，不只人的存在，不只是世間所有的現象，就連“神”的存在，也必須由“我思”來作保證。

“我思”，是“我”的思，還是獨立、自主的，不受世間的信仰與權威干涉。

這個哲學思想，在以教會思想為主流思想的當時社會里，能夠促進自然科學的發展與繁榮。

本來，笛卡爾張揚人的理性與知識，等於宣佈了人像上帝一樣無所不知、無所不能，預示著“神”的地位的失落；可是他沒有給“理性”加以必要的限制，這樣就必然會引起了人類對自身理性的盲目自信與濫用。

“理性”也就由“神”的對立面，走向了“人”的對立面，扼殺了人性。

正如一些論著所指出的，笛卡爾身前與死後的歐洲，不斷有殘酷的戰爭發生，也都是一些有理性的人幹出來的；而在現當代的西方，“非理性主義”哲學盛行一時，也有其歷史必然性。

兩次世界大戰，暴露了人類以強凌弱、稱霸世界的弱點，人們還目睹了戰爭的慘狀，流血、悲號、無家可歸、人性毀滅；於是，對用理性和科學建立起來的現代社會文化，不能不產生了懷疑。

從笛卡爾以後，理性主義哲學的發展，逐漸地形成了這樣一個趨向:

哲學的研究物件由“現實”轉移到“思想”，哲學的目的由“求世界的真”，轉變為“求知識的真”；

真理的基礎在於“思想”，只要是符合邏輯的推理，似乎就是一個“真理”了；

理性由一種求取真理的方法，變成了本身就是目的。

此外，還有一個疑問。

用數學的那種邏輯推理方法來研究自然科學，當然是適用的；也用這種方法來研究人，把人也看作了“物”，可以嗎？

正如尼采所說:

只關心知識，不關心人的苦難，達不到對世界本質的認識。

正如法國“生命哲學”家柏格森所說:

“生命之流”是不可以用理性的方法去把握的，因為理性的方法只能去把握僵死和靜止的東西，無法把握變動不居的“生命之流”。

“我思”的這個“我”，是指“理性的我”；笛卡爾把人的想象、意志、情感、感覺等無法以數學方式來把握的東西，都當作會導致謬誤的無用之物，排除了出去。

他說:

“心靈的本質是理性。”

難道真的如他所說，“心靈的本質是理性”嗎？

18世紀初，英國詩人蒲伯在其長詩《詠人》裡，認為人是由兩種天生的能力構成的，一是自愛，一是理性，也就是情與理。

皮傑亞在《兒童心理學》一書中寫道，“沒有一個行為模式(即使是理智的)不含有情感因素作為動機”。

人決不是一臺機器。

人的生理和心理的豐富性，決定了必須有一個情感的世界；有愛的物件，也有喜、怒、哀、樂的傾述，更有超越現實的對美好理想的嚮往，等等。

理性主義哲學還認為，世界上發生的事，用了理性的方法，都是能夠搞得清清楚楚的。

實際上，有很多的事情在人的理性思維裡，甚至都沒有能夠覺察到；這也是弗洛伊德在對病人治療中所得到的結論，所以他說:

“對理性萬能的觀念，是應該加以修證、補充的時候了。”

比如，他的研究發現，性本能會在無意識中反抗理性自我，達到自己的目的；如果理性想要進行控制，那隻會使自我陷入到分裂、痛苦的狀態裡。

1949年，梁漱溟56歲；夏天，他在重慶北培縉雲山上“閉關習靜”一個多月，留下了一本日記。

8月9日寫的日記，如下:

“夜來夢中行業幾乎殺盜淫皆有表露，無始習氣深如此。”

梁漱溟晚年著文說，他到了七十、八十歲，睡夢裡還會出現風花雪月的事兒。

夢裡的事兒，他的理效能夠禁止嗎？

梁漱溟一輩子可是一個規規矩矩、正氣凜然的人；他年輕時還想過獨身呢，不象我一樣，那麼多年來都想找到個老婆，臨到老了，說話還是老不正經的。

1914年，梁漱溟22歲；他在寫給舅父張耀曾的一封信中，說道:

“所謂年來思想者，一字括之，曰佛而已！所謂今後志趣者，一字括之，曰僧而已矣。”

信中所說真實地反映了他在年輕時的思想傾向；他還想過出家呢，將他後來的所寫與之相對照，可見人的一些藏在深層的本能，是難以消除的。

有一次，我在寧波的月湖公園裡面坐著，忽然想起了梁漱溟說的事兒，就做了一個檢驗。

我回想我在剛才坐著的時候，走過的女人看了幾個。

具體的數字也不好意思說了，難道我就是有那個意思嗎？沒有的。

如果我不及時地加以注意，連自己都不會覺察到呢；而且即使是及時檢驗了，一定還會有遺漏的。

這個事難道不是“非理性”的潛意識在作怪嗎？

再舉個例子。

人體需要什麼主營養成分，人的理性功能，當然是可以透過科學儀器來測算的。

但，我現在想進食了，是否一定需要依據營養教科書來確定呢？是依照囗味來決定，“想吃什麼就吃什麼”，還是“不想吃什麼就強迫去吃”呢？

我們在生活中、在社會上，也會遇到不少的事情，都需要作出選擇。

薩特說:

在人們的思想和行為中，根本不存在一個普遍的價值標準可供參照或限制，用以指導人們進行選擇；人們只是聽任自己的本能的情感因素來隨意進行選擇。

他有一個學生，曾經面臨這樣的一個困惑:

是上前線去打擊法西斯保衛國家與民族，還是留在母親身邊？

選擇前者，符合忠於國家與民族的道義和責任，卻會使母親的生活難以為繼。

選擇了後者，又必然要背離愛國主義的道義和責任。

無論哪一種選擇，都會引起他在道德和心理上的不平衡。

薩特認為，解決這種難題在理性的範圍內是不可能的，任何人也無法先驗地回答他。

現當代一些哲學家，甚至反對把自然界和自然科學問題作為哲學的研究物件；要把哲學歸結為對人的研究，包括人的命運、價值、前途等。

他們還否認了理性的作用，認為諸如人的情感、意志等，才是人最初的存在與本質。

僅僅看到人的理性思維能力，固然是一種片面性；但，否認了理性，認為只有“非理性”才是人的本質，恐怕又會走向另一個極端。

       

覺得與其說是理性哲學，不如說是平衡哲學。

對事對人都要以中立的態度來看待。

我覺得這就是一個講究平衡。

孔子主張“克己復禮”，最主張理性了。但也知道“食色性也”，食色才是人的本性，是人的本質屬性。

人有好奇心，有追求真相,追求終極真理的渴望，才逐步形成人們的理性思維。

人的認知是現象開始的，是由感性驅動的。經過多次反覆和思考才逐步達到理性的思考。人們的決策先由感性開始，得出初步結論。再由理性進行深入的判斷，得出最後的結果。

西方哲學是二元論，總把事物的兩面對立起來，馬克思才強調辯證法的重要性。理性和感性本來是事物的兩面，也是人性的兩面。過分的強調哪一面都是不對的。

理性主義和非理性主義都走向極端。他們本來不是對立的，是互相依託的。再理性的人也無法控制做夢，非理性的人也不會根據夢境作出決策。總是再三權衡，再做出決策。

意識形態是17世紀工業革命之後的產物，它出現的方式就是＂主義＂。我贊成金燦榮先生的說法：主義是工業化的結果，而不是原因。

這就是說，工業化不但生產一大堆五光十色、五花八門的產品，還會生產出來一大堆五光十色、五花八門＂主義＂，把工業化給人類帶來＂思想＂的自由，裝飾得五彩繽紛色彩斑斕。

但後者，這才是工業化與金融化之間的＂天然屏障＂。在近代的英國不是有人說：人的感覺是人認識世界的天然屏障嗎？

在工業化之前人類有自由而無思想，它出現的方式就是說論而不是形態。致於說到＂主義＂這個詞本身含義，其實簡單地＂主張意義＂而已。

所以，當我們說到＂理性主義＂這個詞的時候，顯得十分的莊嚴肅穆，彷彿裡面藏著一個見不得人的大怪物似的。其實這個詞的含義十分簡單，就是＂理性主張意義＂。

這已經是十分明瞭的事。下面東西才是理性真實的意義。

最近，我在網上見到這樣的一段影片，它說的主要內容是：漢語是表音又表意的文字，而西方文字是隻表音不表意的文字。這以至於會讓人聯想到＂五四時期＂文人們之中有廢除漢字主張，這會不會就是根本性的原因呢？這其中，特別在與所謂＂德先生＂和＂賽先生＂相聯絡起來，讓當時文藝青年們會得出＂華夏文明不適合現代化＂，這樣今天看起來十分荒誕不經的結論來。並且，與當時美國政治制度對中國文化思想知識界的侵溼同時發著相關聯。例如，《小邏輯》§84黑格爾說：＂純存在或純有之所以當成邏輯學的開端，是因為純有既是純思，又是無規定性的單純的直接性，而最初的開端不能是任何間接性的東西，也不能是得到進一步規定的東西。＂指的就是這樣一種情況，巴門尼德對形而上學的定義是：＂思維與存在是同一的＂這可以看作是理性主義最初的起源。這其中，什麼＂又是無規定性的單純的直接性＂存在呢？這不就是上帝＂無為而治＂宇宙之道嗎？正是因為從這種意義上說，中國自秦漢之後到唐宋是華夏文明發展的高峰。此後，因為一直沒有真正地重視和解決上述＂天然屏障＂問題，以至於雖然到了明代一朝有鄭和寶船隊七下西洋，卻自始自終沒有能夠引導產業升級的金融化市場革命發生。或許就是在這個意義中，上述＂感覺＂思想不過只是老子：上帝＂無為而治＂宇宙之道的重述。直至馬克思在他的《資本論》著述中，將＂天然屏障＂的感覺瞭解為感性的客體，瞭解為了形而上學能動性的物件，這才將宇宙之道上華人的＂天眼＂始元通達開來。

真對哲學有點興趣，學過那麼一點點關於認識論方法論方面的知識，就不會有其他看法。因為，哲學，都是人類理性思維的結果。或者說，非理性哲學的專利，還正在敘利亞申請。估計目前不可能批准。暫時還沒成立這個部門。理性主義？不新鮮！用在哲學上，好腥。

看待任何事情，都不要下結論。要下，就下定義，公式，這是咱們華人接下來要乾的。記住。要麼別逼逼，要麼就定義，公式他。