邂逅《浮士德》，其實就是巧遇自我，是自我的思想和生命的發現之旅。作為書籍的《浮士德》篇幅有限，而有著浮士德般的精神的生命卻是無限的，甚至可能是永恆的。

透過浮士德，我得以較全面的發現了自己，他對於知識、愛情、政 治、藝術以及社會的種種思考與質疑，都激起了我深深的共鳴。下面就依次談談我的心得。

[歌德在羅馬，歌德嚮往古希臘古羅馬文化，他非常喜歡義大利，曾多次前往]

知識可以開啟我們的智慧，幫助我們認識宇宙人生。在它的指引下，人們得以脫離矇昧狀態，能夠比較深入的瞭解和解決生命與社會所面臨的種種問題。可以說，人類正是因為知識的翅膀擺動，才能夠飛越萬水千山，邁進了文明時代，走到今天。

但知識及對其的追求，也難免會帶來一些問題。

首先說，任何知識本身都是有限的，任何人所獲取和掌握的知識，也都是有限的。

然而，這些限度和界限，是很難明確的，把握不好，特定的知識就會失去其有效性，甚至會起負面作用。更為糟糕的是，不少人根本未能意識到知識（特別是科學）的侷限性問題，而當有人提出這個問題時，他們卻不能沉靜下來思考，代之而起的往往是誅心之論，這種狀況顯然是不利於知識的積累，也無益於社會的進步，人們幸福的增進。

“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。”對於無涯之知識的偏執渴求，又往往會導致人的異化。埋首故紙堆，皓首窮經，而失卻對鮮活社會人生的興趣之人，在某種程度上來說是不健康的不健全的。

[法蘭克福大學，也叫“歌德大學”，全名“Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main（約翰·沃爾夫岡·歌德·美茵河畔法蘭克福大學）”，為紀念歌德而以之命名的高等學府]

現代社會過細的專業分工，則使異化成為一種普遍現象。這既受社會歷史發展階段等客觀因素制約，也與對知識的狹隘追求有關。那些除卻專業領域，其他方面完全無知的人，在某種程度上可以說，跟殘疾人沒有什麼兩樣，甚至說這種知識上的殘疾更值得關注和反思。所以，浮士德在心底上認同了靡菲斯托的那句話——理論都是灰色的，只有生命的金樹長青不老。也因為走出了書齋，走向了廣闊的社會人生，浮士德才獲得了新生。

而愛情，在讓人感受到生命的活力與激情的同時，又往往會鼓舞人幹蠢事。格麗琴為了獲得與浮士德足夠長的幽會時光，給母親服下了過量的安眠藥，結果使自己的母親長眠不起。

愛情與同樣屬於親密關係的親情之衝突，往往把人推向絕境。母親被自己藥死，哥哥被情人殺死，這時的格麗琴接近於崩潰了，這種矛盾與糾結促使她又殺死了自己的孩子，並甘心情願接受宗教的懲罰。這不能不說是愛情的悲劇，而戀愛雙方在接觸的過程中，也常為彼此的分歧而苦惱不已。

愛情是美酒，醉人，但也常讓人受罪，有時甚至還會讓人淪為罪人。若將愛情作理想，把人生的希冀都放在上面，恐怕到頭來，也難以獲得令人滿意的結局。

[歌德一生豔遇不斷，情史悠長，16歲到74歲之間的戀情，都有文字記錄。其中《少年維特的煩惱》《少年邁斯特的學習時代》《親和力》和《浮士德》，都是文學化的記錄。這幾部作品，也恰恰成了歌德的經典之作，也是世界性的文學經典。其自傳《詩與真》，對其戀情則有較為平實的介紹。]

浮士德的愛情，很難談得上是為了追求心靈之愛。他只是為了體驗人生，在慾望的驅使去戀愛，與尋求知己似乎無關。這是他與格麗琴出現分歧，並沒能處理好分歧的重要原因。而這種慾望成分較大的愛情，到底是不是愛情，也值得思考。甚至，到底什麼是愛情，是完美的愛情，都讓人困惑不已。

愛情，在現實生活中，又往往被摻入了其他的東西。原本純粹的東西，變得雜糅難辨了，因此很多人都改變了對她的看法，成熟了，也失去了生命本有的活力與美，在某種程度上，也就老了，褪卻了生命原本的光澤。這亦是可悲可嘆的。

政 治呢，它讓人雄心勃勃、幹勁十足，充滿進取精神；也使人異化，甚至把人扭曲成異類，幹些人類所不齒的勾當。無論是當時的德國，還是其他時代的任何一個國度，真正清明的政-治，百姓安居樂業的情況，是否真的存在？對此，我是懷疑的。因此，我很厭惡“盛世”這個詞，總覺得吐出此詞的人要麼是無知，要麼是在撒謊，要麼別有用心地轉移人們的注意力。

[如果按照中國古人的觀念來評價歌德，那麼，他便是少有的集立德、立言和立功為一體的‘完人’。拿破崙欣賞他，向人讚譽歌德“這才是個人！”然而，天才歌德也是官僚歌德，具有世故乃至庸俗的一面。恩格斯在《詩歌和散文中的德國社會主義》中評價歌德： “在他（指歌德）心中經常進行著天才詩人和法蘭克福市議員的謹慎的兒子、可敬的魏瑪的樞密顧問之間的鬥爭；前者厭惡周圍環境的鄙俗氣，而後者卻不得不對這種鄙俗氣妥協，遷就。”]

政-治的一大特徵應是交易和妥協，為了達成交易，妥協成了慣例。但有時，那些交易本身就存在問題，更讓人氣憤的是，妥協的結果往往是“慕尼黑協定”——弱勢群體在不在場的情況下被宰割了。我不喜歡政 治的另一原因是，它常會使人變得虛偽做作，違離真誠坦率的好品行。

那些被稱讚為偉大的人物和事件背後，常隱藏讓人難以置信的東西。於是，我逐漸從一個希望在政 治方面有所作為的人，變為了一個厭惡它的人。可能是因為當初愛政 治太深，現在恨之俞烈，更習慣於關注那些黑暗和不足處，反感一切百靈鳥式的政治讚歌。這種愛與恨，是信仰問題，完全無關個人利益。而《浮士德》則再次激發了我對於它的思考。況且，在中國這個官 本 位的國家，各方面幾乎都無法擺脫政 治的影響，若不能對其進行一定的思考和研究，很多問題恐怕是難以深入的。

關於藝術，其實我瞭解得很有限，我主要藉助自己對於文學和音樂等方面的經驗，來理解《浮士德》的。

藝術，主要在於求真求美。它透過展現某種深切的和諧，從而完成了對宇宙和生命的揭示與啟迪。藝術仿若前世的鐘鼓，在各種節拍的變奏中，人們的往世的回憶被一一喚醒，在這個過程中，今生得以伸張枝葉，甚至出落的茁壯青蔥。藝術，尤其是音樂和詩歌，對於生命的豐富與完善具有不可替代的作用。然而，類似於知識，藝術也具有侷限性。

純粹的藝術，應是無功利的，它在真和美的維度上，具有極大的價值。然而，它與善和愛卻仍具有一定的距離。它不一定排斥善與愛，但畢竟與之不同，所以對於藝術的關注與推崇必須把握住度。藝術的非功利性，也使得它在啟示和教育人們的方面，具有極大的特殊性。不能幻想，某種藝術能夠為迷途中的人們或者社會，提供一種明確直接的答案。因此，歌德並沒有沉浸在他所摯愛的希臘藝術中，而是痛苦果決的告訴自己，也告訴世人，藝術解決不了社會和人生的困惑，理想與信仰當不在此處。

[歌德還是出色的畫家，一生留下了2700多幅作品，其中，風景畫特別出眾。這本《歌德繪畫》選錄了196幅]

為人們的幸福和自由而奮鬥，無疑是歌德最為認同的理想，也是最能夠讓主人公心安的追求。這或許是一切與欲實現個人理想者，最好的出路吧。

個人價值的實現，最後往往以否定狹隘的個人性，才能獲得某種超越與完滿。理想的達成，生命價值的實現，可以視作個人的內在滿足，這種滿足卻無法脫離社會而存在。自絕於社會之外的理想，想必是很難成真的，縱使其能夠化作現實，恐怕也難以安頓好那顆小小的心靈。

個人價值的實現，與社會的認同是分不開的。正如尼采所說，連最強大的人也有所恐懼，他們害怕孤立，害怕無人理睬與認同。正是這個原因，查拉圖斯特拉雖然酷愛林泉中的寧靜與沉思，但他還是常要返回人群和城市，同世人分享他的智慧與心得。否則，他可能會瘋掉，而孤獨的作者尼采，卻未能同樣幸運，最後他真的瘋了。

[楊武能先生譯本《浮士德》，答主讀的第一個譯本，是廣西師大出版社的《楊武能譯文集》中的一部。這個譯本受郭沫若譯本影響較大，可能是目前最好的漢譯本。可讀郭氏譯本時，被“小心肝”“小親親”之類的字眼肉麻死了。]

歌德給出的答案，與蘇東坡在《赤壁賦》裡表達的變與不變的道理相通（事實上，這種觀念和思路，應該可以追述到莊子）；也與保爾·柯察金尋找到的生命意義一致。其實，當我們對照幾句古詩，或許也能夠得出類似的結論：

劉希夷《代悲白頭吟》有“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同”之句，這裡，花兒們被捆綁在一起，它們的個性都被忽略了，所以人們只看到她們是“相似”的，每年都會有欣欣向榮，都會香消玉殞，大概是沒有悲喜的吧；而人就不一樣了，特別突出他（她）的不同，好像少了一個他（她），這個世界就會怎麼著似的。這裡立足的明顯是人類個體的得失，因此，劉的這首詩充滿傷感和低徊之氣，往往讓人覺得生也何歡，不如歸去也。

[錢春綺先生的譯本，準備讀，應該不差。]

《紅樓夢》裡的名詩《葬花吟》、《桃花行》和《秋窗風雨夕》，給人的感覺亦是如此。 而張若虛的《春江花月夜》，彷彿恰是它們的反證，在與《代悲白頭吟》等詩的比較中，尤為明顯。可以說，《春江花月夜》對宇宙人生的思考無疑更加開闊，有憂思、哀傷，但最終沒有消沉，它是通脫的。因為它立足的是群體的發展——人生代代無窮已，江月年年只相似。它也有對宇宙永恆的欣羨，看那大江明月，它們萬古長存，大概不會有消散的那一天吧。但是，它並沒有因此而把人生完全看作過眼煙雲，它把人類看作一個整體，所以他不傷懷，因為人生代代無窮已！

回到《浮士德》，我們又會震驚地發現，歌德對於為民眾造福的理想，並非給予百分百的肯定。事實上，他仍持懷疑態度，《浮士德》第二部依然被稱作“悲劇”。而且，所謂的為民眾開疆擴土，造福人們的偉業，實際上卻犧牲了人們的幸福（海邊的那一對夫婦）。難道民眾只是抽象的存在嗎？就像某些團體宣稱的那樣，我們都屬於人民群眾，但具體到個人，誰都不能算作人民群眾。所以，個體得不到尊重和保護，被強權肆意掠奪和蹂躪。

[綠原先生譯本《浮士德》，散文翻譯的，註釋非常詳細。可風雅君痛恨散語翻譯此著，更覺其註釋細大不捐，繁簡失當，嘗試讀過幾回，都沒有讀下去。這個版本，可能是我個人最不喜歡的。不過，對讀詩歌有困難、對西方文化不甚熟悉的朋友，這個版本，可能是極好的。]

為人們謀福利的偉業，結果卻犧牲了人們的幸福。所謂的天國的允諾，或許僅僅是濫施地獄暴行的遮羞布。或許，允諾天國者並無意實行地獄暴行，但確確實實幹出了不少只有魔鬼們才能勝任的勾當。

這更值得人們反思。歌德等人反對暴力革命，先讚美,後來轉而批評法國大革命的作為，就不難理解了。現在看來，那些自以為是的批評歌德等人保守者，或許更該反省，因為他們在自覺不自覺地充當暴行的辯護人。

而浮士德所感受到的幸福與滿足感，本身也只是個幻覺。他以為魔鬼在幫他填海造陸，為人們開發自由生存的國土，事實上卻是,鬼卒們在為他挖掘墳墓。這時，我難以抑制住內心的悲哀。也許，理想本身是很虛妄的。渺小的人類，為何要萌生突破自身超越光陰的慾念呢？所謂的執著與堅持，有時想來是否值得，卻是一個不好回答的問題。

但是人們，至少有那麼一些人，是無法拋卻理想和追求而生的。他們的人生觀念類於紀伯倫——我願追求理想而死，而不願百無聊懶而生！而且一如歌德所說的，生之意義在於散射光芒。相信只有生命的熱情燃燒與釋放，才能在一定程度上突破人生短暫的侷限。死亡的恐懼與悲哀，才能得到一定的緩解。

[樊修章先生譯本《浮士德》。關注此譯本，因一朋友發了“有為者看定四周，這世界對他幾曾沉默？”這句話，讓我對此譯本產生了興趣。略翻下，稍微有點失望，不過，還有待詳讀。]

最終，歌德沒有讓浮士德成為魔鬼的俘虜，最後他的靈魂上升到了天國。這是我十分滿意的結局，這種滿意發自內心，也與大腦相連，遠非中國部分作品那些人造的大團圓結局所能比擬。

當然，《浮士德》引發人思考的地方，還有很多，比如開頭的上帝，最後為何不見了，只是天使和聖母們，難道天國也發生了異變？《浮士德》對於生命理想的追求，大致是在宗教的框架裡展開的，而宗教在個人的生命理想中，又處在何種位置呢？倘若理想真是虛妄的，難道只能以一種宗教情懷來對待她？（全身心地信仰，莫追問莫質疑。）

浮士德那種永不滿足的追求精神，就沒有負面作用嗎？難道生命的故鄉都只在遠方，唯有不斷的還鄉，才能使人們的心靈得到短暫的安頓？……《浮士德》類似於莎劇，警句格言迭出，其中所蘊含的哲理，常常引起我的深思。但限於篇幅，此處就不再展開了。

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