養氣學說的形成，與華人對自身小宇宙的認識有關。華人將人的身體和自然都看作一個生命體，一個在氣化世界中生生不已、迴圈往復的世界。人的生命體是一個小宇宙，它是天地大宇宙的縮影。如漢代的象數哲學將人的肉體構成和四時、二十四節氣、日月的更替等聯絡起來，《黃帝內經》將人的生命體變化納入到宇宙變化的節奏之中，強調人的生命體與外在宇宙的深刻聯絡性。

華人認為，人的生命體本身也是一個整體，在這裡沒有一個靈與肉分開的世界，生命體內部就是一個自足的迴圈系統。《淮南子》說：“夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。”這是華人對自身生命認識的重要表述。這裡所說的“生之舍”、“生之充”、“生之制”的“生”，指的是人的生命。人的身體是一個“生”，一個活生生的生命體。萬物有生，人的身體也是一個“生”，人之生與天地之生浮蕩於一整體之中。在人這個生命體中，“形”，指外在形體構成，是生命的宅宇，故曰“舍”；人身體內部的氣血流動，是鼓盪生命的動力，故曰“充”；人的心神，是人生命的主宰，故曰“制”。神、氣、形構成了人的生命整體。與西方哲學將人的身體分成靈與肉不同的是，中國哲學強調生命的整體性，它在靈與肉之外，又加上“氣”，“氣”既不單純屬於精神性因素，又不單純屬於自然生理性因素，它是保持內在生命體運動的統合體，是生命整體性構成的關鍵性因素。它與精神性和生理二因素均有關。從生理性因素看，人之生，氣之聚也，人之血氣是生命存在的基礎，沒有這個基礎，形無以立，神無以成。血氣就是生機。從精神性因素看，人的精神活動，乃順氣而行，不僅人有生命才能有神的活動，同時，人的精神活動也是氣的執行。中國哲學對人生命整體性的認識，和氣是分不開的。這是中國哲學與西方哲學的根本差異之一。

當然，中國哲學並不因強調氣而忽視了人的“神”的作用，“神”永遠是人這個生命體的主宰。《淮南子》所謂“神者，生之制也”，就強調神的絕對主宰作用。《淮南子》的這一觀點與孟子是一致的。孟子說：“夫志，氣之帥也，氣，體之充也。夫志，至焉，氣，次焉。故曰，持其志，勿暴其氣。”孟子的“志”與《淮南子》所說的“神”有相近的內涵。這裡的志、神，並非指意志和知識，而泛指人的精神性因素。在孟子的表述中，志乃是人的心之所之，即意向所指，屬於人的精神生命。氣指構成生命體的物質材料，它活動於整個有機體中。從志的發動看，無氣則人無由得生，志也無以得行。從人的存在狀態看，無氣，志缺少依憑，就會衰竭凝滯。氣是志所以存、所由來的前提。而志高於氣，志統帥氣，統帥人的整體生命。

當然，神、志不僅高於氣、形，而且還是決定人之為人的根本性因素。血氣是生命體的基礎，但也是一種干擾生命體的對抗性力量。人有血氣，即有慾望，有慾望，則求釋放。晏子的“凡有血氣，皆有爭心”的著名錶述，就是就血氣所引起的慾望而言的。孔子說：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。及其老也，血氣既衰，戒之在得。”所以血氣需要導之以順，才能將其變成生命體的有效力量。否則，人因血氣而活，也可能因血氣降而為禽獸。血氣需要“治”，需要“理”，《韓非子》說“民少欲，則血氣治而舉動理”，要以合於秩序的方式來治理人的血氣，晏子說要“治血氣”，荀子說要“治氣養心”，等等。正是在這個意義上，人的神、志才是生命體的主宰，是生命的控制性因素。人的神、志是提升人到真正“人”的層次的導引性力量。儒家強調道德力量，而道家強調一種發自生命之性的超越精神，法家則從外在的強制性力量方面談制約。

人之異於禽獸者幾希，這曾經是先秦兩漢哲學討論的重要問題。動物也有形和氣，動物是不是有神和志呢？《禮記》上說：“凡生天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不知愛其類。”鳥獸失其群，喪其偶，也有本能的愛慾。但鳥獸這樣的“知”充其量只能算是本能，不是一種理性的反思力量，沒有提升生命的導引性力量，沒有神、志。所以《禮記》接著說：“故有血氣之屬者，莫知於人，故人於其親也，至死不窮。”人之所以異於禽獸者，在於人可以神、志去“治”血氣，使其合於“序”、合於“理”，將人從自然生命上升到精神生命，克服血氣和精神的分離。

〈元〉柯九思　竹

其外剛，其中空，

可以立，可以風，

吾與爾從容。

亞里士多德有靈魂等級的理論，植物有生長靈魂，動物除此之外，還有動物性的感受性靈魂，而人除了上述兩種靈魂之外，還具有理性的靈魂，人是理性的動物。西方哲學在很長時間裡，都將理性的反思功能作為人區別於動物的關鍵性因素。但華人卻有不同的看法。不是理性的反思力量，而是內在的性靈脩養，才是使人脫離動物性、臻於生命圓融的途徑。荀子說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。”人獨有的特徵，不在於理性的能力，而在於其所具有的正義感。“義”不是理性的功夫，而是提升性靈的道德力量。道家哲學認為這種所謂道德提升力量不可靠，它強調一種妙悟的智慧，即透過“黜聰明、墮肢體”而回歸於自然本性。但無論是儒家還是道家都強調內在修養的重要性。人人可以成堯舜，但人人也可以變動物。自上而言，人可以成堯舜，此就其可能性而言，並非必然，人要成聖哲，必須靠養。人能弘道，非道弘人。人如不選趨於聖哲之路，生命就可能墜落。

中國哲學強調，人的生命是一個統合體，人的精神活動離不開血氣的支援，即精神生命不能脫離生理生命。情感、意志等心靈的活動都與人的血氣密切相關。這是華人思維中非常獨特的思路。漢字中表現人心理活動的字多以“心”為意符，思維是大腦的屬性，但華人卻認為思維離不開“心”，心為五臟之主，即離不開人的肉體生命。漢字的“思”由“滷”（頭顱，指大腦）和“心”兩部分所組成，是大腦和人的血氣共同完成的。“思”表示人的記憶、知覺、思考等思維方面的內容。現代心理學早已證明，思維是大腦的屬性，人的心臟乃內部器官中的重要部門，但它與思維無關。為什麼華人認為人的思維是由大腦和心臟共同發出的？錢穆先生說：“華人言學術主其和合會通處，西方人言學多言其分別隔離處，如言心，西方人指人身胸部，主血液流行之心房言。頭部之腦，則主知覺與記憶。華人言心，則既不在胸部，亦不在頭部，乃指全身生活之和合會通處，乃一抽象名詞。”〔1〕

錢先生此言的確道出了中西對待思維問題的根本差異，但亦似有未核確處。華人言心，並未完全將其作為思維工具，很早就認識到了心乃五臟之一，為五臟之首，《黃帝內經》雲：“諸血者皆屬於心，諸氣者皆屬於肺。”《淮南子》也說：“夫心者，五臟之主也，所以制使四肢，流行血氣。”心是生命有機體的重要組成部分，華人正是在認識到心為五臟之主的同時，將心歸於思維之主要部門的。這一認識在西周時就已出現，甲骨文中只有心的象形字，而心部字極少。而到了金文，心部字大增，這反映了人的思維認知的發展，與思維有關的字不歸於腦，而歸於心，如忠、德、志、恕、慈、忘、念、息等。橫亙於這一語言現象背後的是，當時人們實際上具有這樣的思想：心既是制使四肢、流行血氣的重要器官，是維持人的自然生命的根本，又是人的情感、理智、直覺、記憶等所發之處所，也就是說，心是自然和精神生命的融合。如在《淮南子》中，既認為心為五臟之首，是一自然器官，是形成自然生命關鍵性構件，同時，又認為：“心者，形之主也；而神者，心之寶也。”心又屬於人的精神生命。也就是說，心既是形，又可屬於神。從內氣運轉、血氣暢通的角度看，心是形；從心可以上升為神的最高形式看，心又是神。

它突出表明，華人眼中的自身小宇宙，是以自然生命為基礎的生命統一體，一個類通於外在大宇宙的生命統合世界。作為自然生命的外在形體構成（形）、內在氣化執行（氣）和作為精神生命的神不可分割，任何離開這個生命整體的分割方式都會撕裂這個密合的整體，都是對生命的破壞。故人的自然生命不能脫離神，人的精神性活動又是由人的生命整體發出的。這樣的思路對中國文化影響深遠。

中國哲學的中心不在於向外的知識探求，而在內在生命宇宙的建立。我們面對外在世界時，不是以理性去把握、控制這個世界，而是以生命去契合這個世界；我們在一體的氣中浮蕩，以生命去迴應這個世界。中國哲學和美學中出現的心物感應說就是在這樣的基礎上產生的，如《易傳》的“同類相感，同氣相求”說，《樂記》的“萬物之理，各以類相動”、“民有血氣心知之性，而無哀、樂、喜、怒之常。應感起物而動，然後心術形焉”的觀點，《黃帝內經》中關於人的小宇宙和外在大宇宙相應和的思想，《文心雕龍》關於人的小宇宙和大宇宙之間有同樣的“生命節律”的論述〔2〕，等等。這樣的思想認為，宇宙是一個互相感動的世界，“感之時義大矣哉”。正因此，在神的導引下的人的小宇宙的和融，不僅是生命體存在的基礎，也是融人到這龐大的宇宙氣場的基礎，更重要的是提升生命、超越卑微、走向生命圓融的基礎。中國哲學重視“養”的思想正落腳於此。

〈清〉金農　梅

一枝古梅，蘊藏藝術家雅淨堅貞的靈想。

中國哲學的關鍵詞是生命，關心的是生命的“養”，“養”得一片和融的心靈，就是生命的超越活動。中國哲學的主導傾向是，人不是一種理性動物，而是一種生命動物，是一種秉血氣之性的動物，血氣是人之性。所以，華人並不強調透過理性去征服世界，而是強調透過生命（氣）去體驗世界。惟有“養”，才能創造一個圓融的體驗主體，克服人與外在宇宙的不相融的因素，達到大小宇宙融合的大和諧。劉勰在論養氣時說：“氣以實志，志以定言。”“言”是人的文化創造，文化創造需由“志”來完成，志是人心理的總成，無“志”則無“言”。“志”並非是知識積累而得，而是來自於“氣”——人的內在生命的支撐力量，調暢的、澄澈的生命世界，才會有充盈之志，而一腔幽暗的衝動，則會消弭人的精神生命的深度。水靜而明，火靜而朗，點亮了生命之燈，才能照徹無邊法界。人的思維活動不能脫離自然生命基礎，思維是在血氣暢通、通體融洽的基礎上發出，心理建立在生理之上，生理制約著心理發展，心理為生理的淨化和昇華，思維乃生命的需求。

《知堂談吃》，周作人作品。他對美食信手拈來，毫不誇張，美食只是他的感受吧。燒餅，四川叫鍋盔，鍋魁說法，他一筆帶而過，鍋塊。

上下五千年，歷朝歷代總與吃分不開。

吃，也有一個發展的過程。我注意過，我們其實是以吃肉食為生的。西方菜蔬的引進，加之環境的適宜，才有了中華兒女的各地美食。

母親常嘆，世界上最偉大的人，其中就有發明洋芋的人。它普通，確養育了千，億之人。沒有洋芋，不知餓死了多少人呢。

我又不是學者，專一一項。看的書多了，方知，各色的蔬菜都是外來貨。華人在別於外來，故用洋字來分。

我們現在強大了，這得感謝黨。中國地大物博，地域不同，物產不同，飲食和習俗自不相同了。

無論南北，東西，我們都形成了自己的飲食習慣。只要自身快樂，什麼南米北面，都是笑談。

只所以懷念南米北面，是一種地域的深深情懷。是一種鄉戀，是一種習慣。

就寫到這吧，下次又談。

下面介紹這幾步關於吃的散文。有興趣可以讀一讀。

《汪曾祺談吃》

這本書記錄了汪曾祺38篇散文。

談吃不能就吃論吃，汪曾祺把吃的感受、吃的氛圍，以生花妙筆向讀者呈上一道道有色有味的美食。

不過是一道日常小吃，卻承載了幾千年的文化風情，又調和了製作者的心意，還有汪先生與家人朋友的回憶。

汪曾祺的語言拆開來看，都很平常，放在一起，就別有一種韻味。

《無非求碗熱湯喝》

人生在世，吃喝二字。知名作者張佳瑋暖心美食隨筆。從家常食話，到零食小點；從應景吃食，到各地風物，從文化掌故，到童話臆想……引經據典，深入淺出。有吃，有文化，有故事；關於吃，吃什麼，怎麼吃；更關於吃的心情，陪你吃的人，你吃的時候想著你和你想著的人……

《雅舍談吃》

梁實秋先生是公認的話語世界中的一代文化宗師之一。

關於讀《雅舍談吃》的忠告：欲讀此書時，手邊必須得有吃食。

梁先生筆下的食物著實令人口齒生津，饞涎欲滴，很普通的食材在他那裡都變成了美食。想起我平日裡，若饞癮犯了，一時沒吃上的東西能唸叨好幾天，最是難熬，直至吃上了，滿足了為止。正應了梁先生那句“人之最饞的時候是在想吃一樣東西而又不可得的那一段期間。”

《隨園食單》

清代大學者袁枚在治學之餘對飲食文化也情有獨鍾。由於他在詩士林的聲望與地位，使得他 常常成為各地門生故舊，社會名流宴請的物件。

而他每次遇上美味佳餚都要讓自己的家廚向 主人的廚師學習烹飪之法，以至四十多年來，積累了大量珍貴的食譜，於是就有了這本《隨園食單》

如果你是文藝青年，那強烈推薦這本書！袁枚到底是個狂放不羈、風流倜儻的江南才子，——所以人家能寫出“美人含怒奪燈去，問郎知是幾更天”的句子，還帶著“錢塘蘇小是鄉親”的印章到處晃。。。