現在的人出家，百分之九十九的是一種逃避現實行為，說什麼看透、看淡、悟，其實都是自欺欺人，說白了就是無能懦弱。還有百分之一一種人，是為了清淨心靈，盪滌靈魂，所有一切都沉澱下來，這還算是真正意義的出家！但是能堅持多久還說不定。

我認為是好事 因為我小時候也悟到過佛祖悟到過得東西 但是我不懂那時我才十幾歲什麼也不懂 現在我知道這個世界上的任何東西只要出現在人類的面前 必定有它的道理 我感悟到人每個人心中都有一個真我 但是無奈現實殘酷 摧殘著人類脆弱的心靈 一次又一次的傷害 讓人很無奈 但是你必須面對它 但是對於出家對我來說 是好事 因為現實中的人接觸不到好的思想和自己想要的 所以脫離現實 心中的苦沒人訴說 最後受不了現實中的衝擊導致皈依佛門

觀世間文化，觀歷史綿延，華夏得以綿延五千載，期間坎坷連連，戰亂浩劫，天災人禍，毀物傷命；但香火不絕，聖賢不斷，皆因道之所引，德之所在。

何為宗教，何為道也？道者，路也，傳承文化之路，傳承文明之路；教者，道之導也，引領善者之念，弘揚道統之法。

現今之世，日新月異，人有上天登月之能，有入海探底之志，然泱泱華夏，外說紛雜，不思華夏文明之輝煌，多求酒色財氣之慾望，人心迷茫而散亂，好道不知其徑路，好德不得其善果，致使魂神迷亂不知覺，渾渾噩噩不知心之寄託。

然道之所向，德之所指，民智開啟，自然眾人所向，近年以來，有識之士向善行道，盡心盡力，無論道士居士，出家在家，皆以自我之能力，廣宣道統。何為善者？何為道者？心善行善，以智慧力而行弘道事，自我不迷不荒，引領他人向善向道，道德配位，知行合一，可謂功全。

世間學說紛雜，哪怕道門之內，派系繁多，皆賴眾祖師興法傳道，建立學說，我等後學，何以辨別，何以從者？當擇經典而以心誦讀，解其意，得其真。小道入道世間尚短，便從些許經文入手，略談一二。

日月有朗朗輝，螢蟲有昭昭志，入道以來，蒙祖師提攜，雖力有不逮，但行拋磚引玉之事，斗膽書入道之領悟，就善行一念，與眾分享，以窺道門之路徑，願得修真之法門。

文昌帝君陰騭文雲：“欲廣福田，須憑心地。行時時之方便，作種種之陰功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥為國救民。存平等心，擴寬大量。”

何為陰騭？

中華文明具有其獨特內涵性，所謂萬事皆虛善不虛，萬物皆空德不空，無心行善才是陰騭這一點從另外一個方面詮釋了道教的無為理念，陰鶩是從無為的角度出發，以無為心行有為事。

道祖雲：“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。”民間俗語有句話，吃虧是福，在傳統文化中，《書經·洪範》：“惟天陰騭下民，相協厥居。”

而今社會，與原有社會體系以及祖師們所面對的環境有了極大改變，我們需要面對的變化更多，如何弘道，如何從道，如何行時時之方便，作種種之陰功？是做出塵與外的修行，還是做弘道人間的修行，是一個值得思考的問題。

這就牽扯到一個概念，出家還是入家？何為出家？入道修行而傳承道統。何為入家，廣行方便而弘道人間。

兩者同出而異名，同為修行，同為道也，如同道法，道為先，法為後，一切以道為基，一切以道指引；但修行之法門不同，修行之選擇不同，走進來時必須的，但是，要行時時之方便，離不開我們選擇方式。陰鶩，從根本上來說，是無為之善，不是行善而不宣揚，不是行善而隱晦之，陰非隱也。

道家思想其實早就融入到華夏人的血脈深處，無論或多或少，很多人都會有一種逍遙方外的心理，尤其是現在網路方便，可以更好的接觸到各種資訊，如同《封神演義》與《西遊記》對宗教的影響一樣，各種網路小說在很多年輕人的心裡種下了一顆修仙的種子，從好奇開始，他們希望瞭解道教，希望認識道教，道教也代表了本土文化。行時時之方便，這種對道教神仙崇拜的認知，便是方便之門的敲門磚，慢慢隨著年齡或者遇到啥不開心的事情的時候，就會發芽，開始找高人修仙修道等等，隨著這個過程的深入，由此便進入修行之路。

樓觀臺有一副著名的楹聯：存心邪僻，任爾燒香無點益；持身正大，見吾不拜有何妨。修行從內心端正自己，這副楹聯也是無為之道與個人認知的結合，也是道教弘道的基本理念，對於信眾，講究的是個誠心稱念，講究的是如何面對世界，講究的是讓人更好的認知道教。

無論從哪種角度來說，道教無疑是與修真修仙最接近的宗教，也是修真理論聯絡實際的宗教，感到好奇了，一些人就不可避免的也進入道教的圈子，然後有要修仙出家的，有要學法術出家的，有失戀要出家的，有弘道要出家的，有創業失敗要出家的。然而世間緣法種種，有了方便之門，如何作種種之陰功？“利物利人，修善修福”，如何利於物，如何利於人，現今之世，可以說讓更多的人瞭解道教、認識道教、踐行道教是修行的重要法門。

如今佛門的發展與對民眾信仰的引導，不可否認勝於道教，對於佛教，我覺得有四個字成就瞭如今大眾對佛教的認知：“人間佛教”。作種種之陰功，需有途徑需有方式，需要得到認可與理解，當人人都把道士以怪異的目光審視的時候，當修道就被看做異類的時候，我們也沒有了發展的土壤。

我記得師父轉述一個故事：原來陝北一家人非常勤勞，品行非常善良，但是生活非常困苦。有個道士路過，見他們可憐，便給他們說：“因果因果，眾人說得，人善人欺天不欺，既然有緣，我告訴你你們個辦法；無論你起的早晚，哪怕回去睡覺，卯時開始點亮你們家的燈。”那家人聽了，每日卯時便點亮他們家的油燈，每當有路過的人，便說：“這家真勤快啊，起的真早，肯定是富戶人家。”過了幾年，這家人真發家了，這句就是叫做眾口有毒，也是信仰力量的體現，按照現在的話，就叫做輿論的力量。從中我們可以認識到，哪怕去行善，去行方便之門，還要宣之於口，陰鶩是無為之善，不是不言善，不是不彰顯善。唯有輿論，讓更多的人瞭解，才可能做到利物利人，修善修福。

說到這裡，我們說個問題，世界三大宗教，沒有道教，國內，道教也不是最大的，甚至相對柔弱，這個問題上，不要拿不爭無為來說事，現實就是現實，直面我們面對的問題才有可能解決問題。

道教的教理教義，相對於其他宗教，至少我認為，更明智，更包容，更理想，道教對傳統科學的貢獻應該超出其他宗教很多，道教對所謂異端或者其他宗教的信眾是最寬容的，歷史淵源上，起源於好黃帝問道廣成子，然後始終貫穿在歷史的發展中，發揚和儲存了華夏民族的文化，我們耳熟能詳的人物：黃帝、堯舜禹、老子、周文王、姜子牙、周穆王、秦始皇、漢武帝、張良、黃石公、諸葛亮、陶弘景、李白、魏徵、劉伯溫、王羲之、孫思邈、王重陽、丘處機等等，不是道家人物神仙便與道教有不可分割的關係，那到了現在，為什麼這麼優秀的宗教發展相對弱勢呢？

這種現狀，肯定有其問題所在，也有其歷史發展的原因。我們先說基督教、天主教、猶太教，他們的宗教與生活密不可分，宗教貫穿到生活中，人人都是信教，人人都有信仰，宣誓就職還要把手放到聖經上闡明理念；如果在我們國家，有人宣誓的時候，把手放到道德經上，一定會被罵封建迷信、民族主義，然後應該就沒有然後了。很多人受到的教育是傳統文化跟迷信掛鉤，然後鄙視宗教信仰，卻在過年的時候爭著燒頭香，功利性的求發財求升官，卻忽視了信仰的核心，真正明智的心；沒有信仰做約束是可怕的，所謂的道德底線只能靠外界監督是我們最大的悲哀，我們沒有契約精神，積累陰功的途徑必須我們去尋找，必須我們轉化道教在常人中的認知觀。

文昌帝君雲：正直代天行化，慈祥為國救民。

正直的心從來不缺，弘道的人從來不缺，慈悲心從來不缺，但是在紅塵中弘道，其實比在山中弘道難多了，你需要面對很多不一樣的人和不一樣的目光，在道觀來拜訪道士的，最起碼對道教有了解或者有好感。道教從來不是脫離生活的，從來不是割裂生活的，為什麼很多人感覺道教服飾、建築、習俗奇怪，是因為道教更多的保留了傳統文化，而大部分人都丟棄了，當大多數人都穿著西式的服裝，剪了頭髮，住在水泥結構的屋子裡的時候，沒有剪掉頭髮，穿著傳統服裝，遵循傳統禮儀的道士自然成了異類；當絕大部分人都赤身裸體的時候，穿衣服的人就成了怪物了，當絕大部分人都穿衣服的時候，裸奔自然成了奇怪的事情。不是道教太怪異，而是絕大部分人失去太多。

但是我們不能只走簡單的路，不能把道教好的東西藏在深山裡，弘道的方式多種多樣，把道家思想帶入我們生活中，傳遞給我們的親人朋友，入家應該做到：有純正的信仰，有自己的發展有自己的圈子，能夠向善向道，便是入家的第一步，有緣或者有精力學習的時候，學習道教的優秀文化，有奮鬥目標，再積極的去生活去面對，道講今生，今生就要努力的好好的，讓今生更加精彩。善待自己，善待家人，善待我們遇到的每一位朋友，把道教的優秀文化傳遞下去，傳播開來。

如同很多人看到道士用手機用電腦用QQ用微博很驚奇一樣，我想如果人人都努力，都能夠弘道，我們任何人都能夠在一個互相尊重的良好氛圍下修行，也就不會奇怪了，也就不會難於理解了。

杜光庭稱：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜慾不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”

理解了這個概念，便是弘道，便是：行時時之方便，作種種之陰功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥為國救民。

所謂存平等心，擴寬大量。

有句話，任何宗教都離不開三個詞彙：愛，恨，恐懼。平等心、寬大量，是建立在明確認識信仰的基礎上，在於瞭解信仰的構成上。沒有愛恨，構不成宗教的凝聚力，沒有恐懼，產生不了敬畏，可能是對未知的恐懼，可能是對未來的恐懼，可能是對他人的恐懼，愛恨是宗教的核心，包括一神教，恐懼約束我們的心靈，也可以作為脅迫他人的理由。

因為我們畏懼作惡所以我們行善，因為我們敬畏神靈，所以我們恭敬，因為我們畏懼未知，所以我們探求真理；離開愛恨恐懼，宗教就不是宗教，你不愛他，就不會關心，你不恨一些事物，你就無法明辨是非，如同痛恨醜惡一樣。

愛說的是關切，恨說的是分辨，正因為畏懼一些因果，才能更好的讓人純淨信仰，當然，這個愛恨恐懼，是中性詞，利用的不好就是罪惡的工具。但是對於真正想好好生活的人，迷信真的很可怕，我們不瞭解的東西，還有很多未知，這些未知，不是說非科學就是偽科學，宗教跟科學也不是對立的，迷信科學也是迷信。

我們不瞭解的東西，還有很多未知，這些未知，不是說非科學就是偽科學，宗教跟科學也不是對立的，認識宗教，應該明智的心，無論對待科學還是宗教。 學會自省，學會審視，學會衡量，讓我們的心不迷失，讓我們的信仰不迷失，讓我們的靈魂有來處，有去處，做真實的自己。

如此如此，才能做得：欲廣福田，須憑心地。行時時之方便，作種種之陰功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥為國救民。存平等心，擴寬大量。

福田種善心，廣開方便門；陰功達無為，道德由心存。

天地無私德，關情達與人；代天行化道，慈悲系國民。

寬大四海量，平等紅塵心；修道何所寄，文昌陰鶩文。

家字，上面是寶蓋頭，代表房子，下面是“豕”，意為“野豬”，遠古時代表示“在房子裡用野豬來祭祀”的意思。

慢慢的，家變成了親眷們一起居住的地方。再隨著時代的發展，很多人則表示“我心安處即為家”。

出家，不是從家所代表的房子裡走出來，而是斷絕七情六慾，斷絕世俗的所有關係，去往廟宇、道觀或者庵堂。

每個人都有自己的生活方式和人生追求，其他人沒有理由置喙。

出家，沒問題，可你是否讓親人老有所依，幼有所教？

誠然，這個世界缺了誰都一樣轉，也沒有誰離不開誰。可對於自己的親人來說，卻是缺了誰都不行的！日子是一樣過，可生活的質量是一樣嗎？心情又能一樣嗎？（從小被寺廟養大的孤兒除外）

若是罔顧親情的，就是出了家又能心安嗎？心不安，出家又有何用？

佛家講究修心，道家講究無為，只要自己願意修行，在哪裡不都一樣嗎？還是說，只有出家，只有六親不認方能修行？如此，修的又是什麼？修來何用？

為什麼要出家？為避世？為弘揚佛法？為洗滌心靈？為修來世？為追求真理？為大眾謀福利？……

看吧，都是有目的有原因的，非風動，亦非帆動，仁者心動。

入世即出世，出家即成家。

修行無差別法，心地若清淨，何處是紅塵？何處是淨土？

我們應該“以出世之心入世”，這樣才能無為而無不為。那些出家修行者，其實也是在成家，在與道法結緣、與世人成家。

無論是入世還是出世，濟世才是根本；

無論是出家還是成家，回家才是正道。