生命短暫，《活出生命的意義》，怎樣熱氣騰騰地活著？

人生的真理只有一個，那就是永遠愛著我們自己的人生，永遠對它負責，永遠為它而奮鬥，並透過學習、充實、豐富自己的人生，力求使自己的人生豐富而完美。

為了生活的幸福，我們必須建立生活的信心，所以對待人生要勇敢、無畏去直面。

每個人在書寫著自己的人生，沿著既定的目標走著自己的道路，我們的一切幸福、歡樂、希望、只與自己的生活聯絡在一起，為此，對於所有人而言，愛自己的生活才能活出生命的意義。

人生不易，請君珍惜！生命短暫，要有正義。不坑不騙，誠信有餘。

別拿貪念，強詞奪理。你好你壞，絕不姑息。能瞞一時，難瞞一世。

人心向善，後人敬你。人心向惡，後人討伐。將心比心，平淡無疑。

做人擁德，福祿壽喜。面向世界，

局大得力。喋喋不休，難成仁義。

我沒文化，可水平高，看到了都想講一番，《活出生命的意義》，熱氣騰騰地活著。

說的太離譜了，真正的生活，我沒看到熱氣騰騰地活著，只看到拼命的去闖，拼命的去吃苦，讓自己有個好的前程。

活出生命的意義也很難，我快樂的堅持著，我痛苦的守護著，只為活出自己的個性。做一個有益於社會的人。

《活出生命的意義》 維克多·弗蘭克爾和他的“意義療法”很少在國內的心理治療教科書裡出現，“生命的意義是什麼?”——這句話更像一個哲學問題而非一種治療方法，而且對大多數人而言是個頗為頭疼的問題。

弗蘭克爾也曾向自己的來訪者解釋過“意義療法”。來訪者問：“你能否用一句話告訴我意義療法的含義?至少告訴我心理分析跟意義療法的區別?”弗蘭克爾說：“好的，但首先你能否用一句話告訴我心理分析的精髓是什麼?”對方答道：“在心理分析的過程中，患者需要躺在診察臺上，告訴你那些有時難以啟齒的事情。”弗蘭克爾說：“在意義療法中，患者需要筆直地坐著，傾聽那些有時很不中聽的事情。”

同意義療法一樣，目前找到的弗蘭克爾唯一的中文譯作，《活出生命的意義》也不是一本讓人愉悅的書。這本小冊子像個精神自傳，一個本來就對意義問題十分感興趣的心理學家，被歷史扔進納粹集中營。他活了下來，傳奇的卻不是他肉體的倖存，而是他對人性“高度”的關注——比之精神分析對“深度”的關注。

二十世紀是個充斥著噩夢的世紀，納粹集中營又是其中最可怕的噩夢之一。如果說電影、圖片、歷史資料是讓我們一瞥那個噩夢的殘片，那麼弗蘭克爾則用他的書寫，帶讀者重新經歷了一遍那個噩夢。他對眾所周知的集中營慘狀著墨不多，卻把裡面各色囚徒，包括他自己內心世界的真相呈現出來。身份、地位、自由、快樂、休息、獨處、尊嚴、親人，乃至最基本的生存物資……在這一切都被剝奪殆盡的環境中，弗蘭克爾仍試圖找尋生命的意義，也許不是“找尋”，長期飢餓、超負荷工作的他多半沒有力氣在食物和閒暇之外去“找尋”什麼，他只是仍然對生命的意義保持敏感，對存在的每個當下保持敏感，從而，在幸運地從噩夢中醒來後，能以一種真實、深切、誠懇的態度，講述噩夢作為生命的一部分對他的意義。

這種意義無法成為一個簡單的答案。某種說不清道不明的東西，剋制而有力，溫柔而強烈，出現在他人微薄的善意中，在瞬間所見的自然美景中，在幾分鐘獨處的閒暇中，在死神一次次的擦肩而過中，在人性被逼到牆角時呈現出的卑瑣或光輝中。它讓痛苦得以被忍受，讓希望得以被維持。

也許是因為這樣的體驗，弗蘭克爾反對把追求幸福作為心理工作的訴求，反對把人性還原成趨利避害的本能。對於一個曾多年衣不蔽體食不果腹還被強制勞動的心理學家而言，維也納會客廳裡的柔軟沙發不能滿足他。也許在他看來，生命的救贖在於它的高度，以及這種高度所能承擔的愛和責任。

在被送進集中營之前，他曾有機會獲得美國簽證平安離開奧地利。正當他猶豫著是否要拋下父母自求多福時，他注意到家裡的一塊大理石。這是父親在被納粹焚燒的維也納最大猶太教會遺址上發現的，因為上面刻著十誡的部分內容，父親把它帶回家中。他問父親是哪一條，父親指著那些希伯來文解釋說：“榮耀你的父母，地上的生命將能得到延續。”這一瞬間，彷彿得到神啟，弗蘭克爾放棄了美國簽證。

新年伊始，自然的節律從不因歷史走入死角而停下腳步。掰開光禿的樹枝仍能看到孕育的綠芽，這便是希望和愛永恆存在的明證。一個心理工作者的責任，也許就是幫助保全並恢復最基本的人性——自己的，他人的。在此基礎上，自由地選擇、並去實踐某種高度或者深度。

作者弗蘭克博士，是一位精神醫學家。弗蘭克在現代存在分析上創見了“意義治療法”，是指協助患者從生活中領悟自己生命的意義，藉以改變其人生觀，進而面對現實，積極樂觀的活下去，努力追求生命的意義。他經常問遭逢巨痛的病人“你為什麼不自殺?”，病人給出的答案為他提供了治療的線索。弗蘭克利用這些纖弱的細絲，為這些生活在絕望中的編織出了意義和責任。

相信一句話，每個人都是一本書，你想了解那個人，就必須得慢慢地品讀。或許別人能吸引我們，那可能就是他經歷的事讓我們震驚，無論是悲傷還是歡喜的。就像弗蘭克一樣，他的經歷或許會讓我們肅然起敬。他曾是集中營裡的囚犯，漫長的牢獄生涯使得他除了一息尚存之外別無餘物。

《活出生命的意義》被評為“美國最有影響力的十大圖書”之一，作者是美國著名心理學家維克多•E.弗蘭克爾，他用一生續寫了人類的傳奇。納粹時期，作為猶太人，他的全家被關進奧斯威辛集中營，只有他和妹妹倖存。弗蘭克爾在經歷並超越了煉獄般的痛苦後，將這一切化作寶貴財富，作為學術研究素材，開創了意義療法，替人們找到絕處再生的意義，這也是他自己生命的意義所在。弗蘭克爾一生敬畏生命、釋放熱情、活出真我，67歲開始學習駕駛飛機，到80歲還登上了阿爾卑斯山。這一切可以說是苦難賜予的，也是他從苦難裡淘出來的金沙。

這本書分為兩部分，第一部分講述他在集中營的經歷，作者在這裡沒有詳盡的記述恐怖的遭遇以及殘忍的虐殺，而是從一些記憶猶新的小磨難中，追憶和思考當時普通囚徒的內心世界，以及這一切到底以什麼樣的方式烙印在大家的思想中，又造成了什麼後果？第二部分主要是對症下藥，詳細介紹意義療法，回答如何讓患者從認識自己生命的意義中獲得自救的力量，積極勇敢而富有挑戰的活下去。

倖存者說：“我們不喜歡談論我們的過去。對於經歷過這場噩夢的人來說，所有的解釋都是多餘的，而對於沒有這種經歷的人來說，他們不會理解我們過去的感受，也不會理解我們現在的感覺。”

弗蘭克爾思考總結了集中營囚犯的3個階段反應：

第一階段是恐慌，這種恐慌里居然夾雜著奇怪的幽默感，還有無盡的好奇心，到了最後是不再懼怕死亡。囚犯們的恐慌來自於對集中營的未知，入營後首先斬斷的是過去的一切，他們不再是教授、醫生、官員、富豪等身份，到了這裡全部歸於一串“9527”似的編號，只留下一具赤裸裸的身體。當未知一點點揭開時，他們用幽默感來保護自己，會盡情的開玩笑。之後滋生出了對命運的冷酷的好奇，幻想著如何被折磨至死，或者如何得救。他們發現自己洗完澡赤裸裸的站在寒風中居然不會感冒，睡眠不足時照樣可以生存，以前有雜音難以入眠的現在鼾聲如雷也能安然入睡，無法刷牙且嚴重缺乏維生素可胃卻健康了。

苦難只給了他們兩個選擇，是活著還是死去？活著雖然自己說了不算，可自己說了算的是“是否想活下去”。想活下去唯一的辦法是——看上去能幹活。為此，最好的辦法是每天用玻璃刮臉，讓自己看上去年輕。不過，死去自己是說了算的。“每當看到獄友吸菸時，我們就知道他已失去了生活下去的勇氣。勇氣一旦失去，幾乎就不可能挽回。”

第二階段是冷漠、遲鈍、對任何事情都漠不關心，甚至對每天每時頻繁發生的酷刑折磨都無動於衷。人類的動物性本能，自帶保護模式，思想和身體的麻木是面對苦難自然而然產生的本能反應。可就是在這種狀況下，無情的鞭打帶來的不是肉體的疼痛，而是埋藏在心靈深處的屈辱。我以為，正是這種屈辱感才有了超越苦難的力量。

如果有人問我們陀思妥耶夫斯基“把人定義為可以習慣任何事物的種群”的觀點是否正確，我們肯定會回答：“是的，人可以習慣任何事物，但請不要問我們是如何習慣的。”

當囚犯們選擇活下去時，他們集聚起精神和肉體的每一份力量去爭取活著。而活著最根本的需求，只是麵包，如何讓每天的麵包最大化的轉化為生命所需的能量，成了他們無休止爭論的話題。兩種觀點：一種是一次吃完，讓肚子有點飽的感覺；另一種是分幾份吃。作者選擇的是後一種。

如果我們以為囚犯的冷漠是心死的話，那也許只是一部分人。還有一部分人選擇了努力活著，是因為有活著的理由。作者在這樣嚴酷地環境下，領悟到“愛是人類終身追求的最高目標”，支撐著他們活下去的是與親人重逢的希望，可以讓他們忍受無盡苦難的是與親人經歷的美好回憶。一邊是未來，一邊是過去，人才有勇氣活在當下。

弗蘭克爾提出一個問題：在集中營這樣的環境裡，人能否超越環境，是否有選擇的餘地？

犯人最終成為什麼樣的人，仍然取決於他自己內心的決定，而不單單取決於集中營生活的影響。因此，在心理和精神的層面，基本上任何人都能夠決定自己成為什麼樣的人。

心未死，就可以成為英雄，創造奇蹟。在這裡，仍然有人會選擇毅然堅守，唯一一個獄廚在分餐的時候做到了均等分配，從不偏私照顧朋友或同胞；也有走過一個個屋子安慰別人、把自己的麵包給別人的人；也有囚犯偷食土豆，號長要求交人，否則所有人餓一天，結果2500人沉默捱餓。那些逆行者，超越了動物的謀生本能，告訴人們無私、奉獻、助人這些品德的價值重於生命，人性在這裡綻放出絢爛的光芒。墮落者有墮落的藉口，高尚者有高尚的理由。墮落和高尚的存在，證明了人在任何環境中都有選擇的自由。前提是，莫把活著當成一切或成功。

一個將死的女囚犯快活的說：“我感謝命運給了我這麼沉重的打擊……以前的生命讓我糟踐了，我從沒有認真考慮過精神完美的事。”

弗蘭克爾認為，人們只要知曉了生命的意義，就可以忍受苦難而努力活著。這也是尼采的另一名名言，“知道為什麼而活的人，便能生存”。可生命的意義是什麼呢？一直以來人們都在不停的思索著尋找著，可至今也未能給出令大多數人信服的答案。弗蘭克爾給出的答案挺動人，他說在這個世界上，每個人都有自己存在的獨特意義，並且只能是由特定的某個人來完成。而“教練”的目的，就是啟發和輔助人們找到它。

生命的意義在每個人、每一天、每一刻都是不同的，所以重要的不是生命意義之普遍性，而是在特定時刻每個人特殊的生命意義。

弗蘭克爾所說的生命意義，核心是指向外部世界的。正如馬克思所說“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改造世界”。每個人來到這世上，都揹負著自己獨特的責任和使命，忠孝禮義仁智信、琴棋書畫詩酒花、柴米油鹽醬醋茶，這些皆可成為意義，重要的是“缺你不行”。他反對陷入無止境的內心世界糾結纏繞，擔起責任、努力改造世界才是正道。

意義療法認為，負責任就是人類存在之本質。

同時，弗蘭克爾給出了3種發現意義的方式：一是工作或事業，為了一個認同的事業奮鬥終身，力求有所成就，實現人生的理想和抱負。二是透過體驗事情或面對某人時尋找意義，其本質是情感的追求，七情六慾、人情冷暖、文化娛樂、挑戰刺激屬於這一類。三是在忍受不可避免的苦難時採取某種態度，指的是被巨大外力所限制和強迫承受苦難時，超越忍受苦難的極限成為一種意義。

人越是忘記自己——投身於某種事業或獻身於所愛的人——他就越有人性，越能實現自己的價值。

可以看出，意義療法平時的功效是戰勝虛無主義，引導人們找到人生目標，擔起應盡責任，積極樂觀向上的實現個人價值；當人們遭遇災難和不幸時，則把戰勝苦難作為最原始的動力，激發出生存的極限慾望，挑戰人類的潛能。當以這樣的認知觀照世界，那苦難也就不稱其為苦難了，也許只是運動場上跳高的杆子、跳遠的橫線、長跑的終點，我們所要做的就是跨過去，僅此而已！

學會享受苦難吧，苦難是失敗者前進的障礙，卻是成功者攀爬的階梯。天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。我們總是去嫉妒別人的成功，可從未有人去嫉妒別人的苦難，即使我們知道成功是苦難綻放出的花朵，風雨之後的彩虹，可還是不願相信這個事實。

誠然！生命是短暫的；在短暫的生命裡如何《活出生命的意義》？並且是熱氣騰騰地活著？

至於這個問題，無論怎麼繞，也繞不過生活，所以！必須從生活談起。生活是什麼？簡單地講，五味雜陳，酸甜苦辣，盡在其中。作為一個現實中人容易嗎？的確不容易，需要面對生活帶來的種種酸甜苦辣。說明白些！也就是作為一個現實中人，必須要面對生活中的種種不如意的事情。

生活既然是五味雜陳，充滿了許多不如意的事，那麼！短暫的生命如何去面對生活中的種種不如意，並且！還要《活出生命的意義》，還必須是熱氣騰騰地活著？如何才能做到？

面對生活不如意，還能夠堅持熱氣騰騰，（對生活）激情奔放地活出對生活的熱愛，的確不是一件易事。這個現實又疑難的問題，首先對生活者（現實人）提出一個心裡挑戰，也就是挑戰現實人，對諸多生活不如意的承受能力，檢驗一個人的心裡承受能力：是不是能夠經得起生活中諸多的不幸（不如意），帶來的壓力，由檢驗可得出兩種結果。

結果1，一些人，被生活不幸的壓力，壓的消沉，一厥不振，或者是毀滅。

結果2，一些人，則不同，正好相反，生活不幸的壓力，正好變成對生活不幸永不屈服的動力。兩種結果各自說明了什麼？

結果1，生活的弱者。對生活失去信心，態度消極，悲觀失望，迷茫，看不到生活未來的希望，最終被生活所拋棄，何談《活出生命的意義》？

結果2，生活的強者。對生活充滿了信心，積極面對現實（不幸），目標明確，相信黎明前的黑暗，不會太久，光明就在不遠，並且！始終在堅持。生活的強者：是信心，積極，明確，堅持獲的了《活出生命的意義》，並且是熱氣騰騰地活著。

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別把愛常放在心中，要常常帶在口中，去實現愛，體會愛，得到愛，輸出愛，因為大愛無疆，傳播到每個，熱愛美麗生活，幸福快樂的人？就噢了。

生命短暫，《活出生命的意義》，而且還要熱汽騰騰的活著這個話題，對於每個人都有著不同的理解（這與每個人行走的心路歷程有關）。

我個人認為，人只要有信念的腳踏實地的活著，不論做什麼都不要緊，首先要做人，然後在做事，不愧於心。記得母親生前（針對我看的的一些事）說過，“孩子你身邊的每一個人都是佛，你自己也是。珍惜他們（她們），愛他們（她們），不用去燒香拜佛，上蒼自然知道你的心。”

在我們每個人短暫生命的旅途中，都會經歷這樣或那樣的（不為人知的）歷程，而且我們都活下來了。活著才是偉大的！活著才能去做你想做的事！為自己！為家人……！活著。

我也與大家一樣，讀過幾本書，但印象最深的是奧斯托魯夫斯基寫的《鋼鐵是怎樣練成的》，那裡有段話，“當你回首往事…………”這就是生命的意義，只要是活著我們都是熱騰騰的！