養浩然之氣，孟子的主張是以民為本，培養民眾的善意大於社稷治理。孟子思想有先進的地方。放到全球化的今天就有片面性。養浩然之氣是教育工作者工作方向。國家治理應體現人民參與集體治理，統一指揮，協調發展的模式，是世界上最先進的模式，有古人的智慧，又有後人的昇華。西方民主對比就顯出西方民主的欺騙性，西方民主是政黨領袖提出問題引導民眾，用他們的口才說服民眾，讓民眾看到希望之光，從而獲得民眾支援，得到權力，表面看很民主，其實不然，政黨領袖只是抓住人性弱點(慾望)愚弄民眾。民眾真實意願沒有機會沒有地方可以表述出來。大選之後為什麼那麼多遊行抗義現象。抗義遊行有用嗎？沒用！只能等四年後換個政黨，從新點燃希望之光！歷史就這樣反覆重演！西方同樣用他們方式(信仰)度化他們的民眾行善(養浩然之氣)。民眾心聲(民眾智慧)集中起來，統一思想，統一領導，才是真正民主！才能團結所有人的智慧讓社會進步！學習古人不是模仿古代，要善於肯定，敢於批判！要批判那些好就捧上天，壞就踩下地的人！坐等來批我之人，呵呵！

孟子是儒家學派的代表人物，他的主張有很多，最核心的有以下幾個方面。

孟子思想研究

第一就是“性善論”，孟子在他的四端說裡面提出人皆有惻隱之心、羞惡之心、是非之心、恭敬之心，這是人天生就具有的仁義禮智的品德，是人區別於動物禽獸的根本特徵，因為人人都有不忍之心，看到別人又困難就會忍不住幫助他，這是孟子對人性的樂觀的態度。

第二就是主張仁義精神，在孟子看來仁義是一個人立足社會的根本，是君子必須具備的優良美德之一，甚至在必要的時候可以放棄生命來取得仁義，“捨生取義”是孟子非常欣賞的人生態度，他說“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”，用道德的好壞來評價人性的善惡，甚至有道德綁架的嫌疑。

在政治上面，孟子主張實施“仁政”，也就是用對個人的修養來當做治理國家的手段，他提倡國君應該寬仁，反對濫用刑法，反對苛政，主張“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，輕徭薄賦，與民休息，這在當時對於緩和社會階級矛盾有一定的作用。

最後就是孟子在哲學上屬於唯心主義，他認為生死有命富貴在天，認為人的禍福都是天命，人是無能無力的，只有順應天命才能生存。認為自然社會發展有其內在的規律，只有順應自然規律才能發展壯大，並且自然規律是無法逆轉的，這一點否認人的主觀能動性的作用，有一點消極的思想。

孟子養氣章的故事

人們常說，君子善養浩然之氣。這句話就是孟子說的，被記錄在孟子與他最得意最看重的學生公孫丑的對話之中。

浩然之氣

在這段對話中，孟子用揠苗助長的寓言故事來教育自己的學生不要想著不勞而獲，不要動歪門邪道的心思，要有浩然正氣，一個人的思維格局要非常廣闊，才能提高自己的修養，提升自己的境界。君子要把時間用在提升內在的修養上，因為表面的仁義之舉是沒有用的，因為如果一個人僅僅是想著如何做好事，如何與人為善是不行的，這樣就是作秀，但是自己的內心得不到滿足，不能真心實意，心悅誠服的做這些事，那也算的上是真正的君子，而且自己也會厭倦的。同時孟子指出，養浩然之氣並不是普通的養精氣神，因為一個人的身體狀況和精神面貌固然重要，但是最重要的是養陽剛之氣、養壯闊之氣，一個人的格局眼界不高，不能斷了自己的非分之想，那麼即便他是一個五大三粗的人，能夠活很大年紀也是沒有用的。但是這個浩然之氣也不是人天生就有的，還要有後天的培養，所以孟子才說“天將降大任於斯人，必先勞其筋骨、餓其面板、空乏其身”，一個人只有經歷了很多磨難，才能體會到人生的真諦，才會有很大的使命感，才能承擔上天給予他的責任。

浩然之氣是什麼？

吾善養吾浩然之氣

不依形而立，

不恃力而行，

不待生而存，

不隨死而亡矣。

故在天為星辰，

在地為河嶽，

幽則為鬼神，

而明則復為人。

--節選自蘇軾《潮州韓文公廟碑》

這段話每次讀來，都似乎能夠清楚的感覺到心中的那點浩然之氣。

那麼“浩然之氣”是什麼意思？

浩然:盛大的意思，浩然之氣即心中盛大剛直的氣息。

每當我站在巍峨的大山之巔，每當我現在浩瀚無垠的還邊得時候，心中的浩然之氣就會溢位，在山川河嶽之間啼鳴。

所以，蘇軾說，浩然之氣，不依靠有形的東西而存在，不依靠外力而流動，不因為活著就存在，也不會因為死亡就消失。浩然之氣，在天上會變成無盡的星辰，在地上會變成山川河流，昏暗的時候會變成鬼神，而光明的時候再次變成人。

古代的人深知浩然之氣對人的影響，故而難男子成年以後，家裡給的成年禮即壯遊。會送他們去飽覽祖國的大好河山，感受不同的時間，不同的空間，培養他們心中的浩然之氣。

浩然之氣，存在於天地之間，當我們用心的去感受時，就能夠被它同化。而當我們有了浩然之氣以後，就能夠感覺到天地間有無窮的力量，無限的慈悲。

下面分享一些圖片，讓我們一起來感受一下“浩然之氣”吧！

“養浩然之氣”出自《孟子》，來自於孟子與弟子公孫丑的一段對話。在這段對話中，我們可以瞭解孟子所說的“浩然之氣”指的是用正直的品格和正義去培養，十分浩大有力的力量，這種力量必須於仁義道德相匹配。同時在對話中，孟子用拔苗助長的故事教育學生，“浩然之氣”不是一個人普通的精神面貌，也不是表面仁義。他教導學生做人不能動歪門邪道的心思，要把時間和精力花在提升自身內在修為上，培養開闊的思維格局，才能提升自己的精神界。

我們知道孟子主張仁義精神，在政治上，他主張實施“仁政”，也就是說主張用個人修養作為治國的手段，一個國家的國君應該寬仁，輕徭薄賦，與民休息，從他“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的說法就可以體現出來。 “養浩然之氣”的說法是充分體現了他在政治的理論主張，他認為擁有“浩然之氣”的君子必定在治國治民上擁有大作為。

同時從他的種種說法中可以觀察出，孟子所認為的“浩然之氣”不是先天的，要靠後天的培養，那麼如何培養呢，必定要“天將降大任於斯人，必先勞其筋骨、餓其面板、空乏其身”，只有這樣才能激發出使命感，才能養出“浩然之氣，才能實現仁政治國的抱負。

所以說，“養浩然之氣”是孟子思想的核心。

孟子善養浩然之正氣，所謂正氣，就是心不存邪念，無私心。怎麼才能做的到呢？這就是修心養性的範疇了，人們的心性都是自然的，因為外物的影響而產生出喜怒哀樂的情慾來，常保心性的自然，高興了就自然的高興，悲傷了就自然的悲傷，不要額外施加因素來影響它，來的自然的來，去的自然的去，不忘記它，不助長它，這就是“勿忘，勿助”。

人們受生活環境和生活習慣所影響，致使本性被不正當的情慾所遮蔽，導致人們經常對自身情慾進行刻意壓制或拔苗助長的情況，這兩者都會影響人們的行為和判斷，從而無法做到處事居中守正、無愧於心。

養浩然之氣，就是修養內心，讓自身情慾發的自自然然，不過，無不及，順應本心，以性統情。人們想要達到這一步，就必須無時無刻地省察和反思，時時刻刻關照自己內心情慾的變化，觀察所發情欲是否恰當，如有不當的地方，就加以修正，這樣日復一日，則胸中正氣自然充塞於天地之間，一言一行，一舉一動就會自然而然，合乎天地萬物。這就是儒家的“修身”。

說“養氣”，先要知道孟子說的“氣”是什麼。

關於這個問題，孟子給了明確答案，他說：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。”

意思是，這個“氣”不是外在於人的，而是人內部的東西，與生俱來的。本來是至大至剛的，無比大，無比剛，只需要人去養就行了，千萬別害它，這樣的話，這個氣，就能大到充塞天地的境界。

充塞天地的意思是，你的氣就和天地萬物同呼吸共命運了，也就是孟子說的“萬物皆備於我”的意思。一個善於養氣，有浩然之氣的人，見了世間萬物，他都能與之和諧相處，有包容胸懷。反之，“害氣”的人情緒波動很大，心情不好時，覺得小鳥都在跟他吵架。

說了半天，可能有人又問了，那這個與生俱來的氣究竟是什麼？

這個氣不是人們常說的志氣，它有一個特點，那就是“配義與道，無是，餒也。”

意思是，這個氣符合“義與道”的要求，如果沒有了“義”和“道”，氣就餒了，這是“氣餒”的本意。

也就是說，孟子說的氣，是一種道德衝動。就拿《孟子》中那個著名例子來說吧。一個男子看見自己的嫂嫂掉井裡了，要不要救？按照古人的禮法，男女授受不親，何況是和嫂嫂。但是，一個有浩然之氣的男子面對嫂嫂掉井裡的情況時，不會花時間思考要不要救的問題，直接就下去救了。因為有見義勇為的道德衝動。這是“氣”，氣就是這樣不知何所從來卻真實存在於人內部的生命衝動。只要生命存在，就有這個衝動。只不過，有人氣盛，可以充塞天地；有人氣餒，心靈脆弱。

什麼會讓一個人氣餒呢？上面說了，當你的行為不符合義與道的時候就會氣餒。比如干了壞事的人，比如犯錯的人，心裡不安，底氣不足，從外在形象上看就一副氣餒的樣子。所以說理直才氣壯。

那麼，該怎麼養氣呢？孟子也給了答案，那就是“必有事焉而勿正”。

“必有事焉”說的是你要做什麼，即要在和外物交接的過程中養氣，不能封閉自己，不能躲起來靠打坐養氣。

“勿正”說的是你不要做什麼，即不要專門去“正”這個氣。因為氣本來就是至大至剛充塞天地，既然如此，氣可以有各種形狀，是流動的，你一“正”它，它就被框死了，也就狹隘了。

養氣還要注意兩點，“心勿忘，勿助長”。心裡不要忘了氣，但不要揠苗助長。想用自己的力氣去讓氣變大變剛，只能適得其反。順便說一下，揠苗助長這個成語故事就是孟子用來說明“勿助長”時用的一個例子。

說到這裡，知道了什麼是氣，如何是養氣，怎樣是害氣之後，再來回答題主的問題——為什麼說“養浩然之氣”是孟子的核心主張？

孟子論氣，是和一個叫告子的人辯論時發生的事。告子的觀點代表了孟子所處時代的流行意見，相比之下，孟子在當時屬於三觀不正一類。整本《孟子》都是在寫孟子如何用自己的觀點與流行意見相對抗的。而氣，正是他的核心觀點，支撐了孟子的整個理論大廈。

通讀《孟子》可以發現，養氣這部分出現在公孫丑一章，但這章前後的內容都和氣有關，涉及到孟子的“不動心”論，性善論等重要學說。如果沒有養氣這個理論根基，其他內容基本上很難理解了。

具體的，建議讀孟子原典。

孟子吹牛呢？也可以說孟子核心思想就是說了不打算做。做一次自己就沒了。這不符合義。據說人不為己天誅地滅是孟子說的。說這些豪言壯語只不過為自己的名添上一筆而已。可別當真。

“浩然之氣”來自於《孟子·公孫丑上》中，原文是：“我善養吾浩然之氣。”這句話的意思是說，我善於培養我擁有的浩然之氣。孟子認為，這種氣極端浩大有力量，應該用坦蕩的胸懷去培養它、去滋養它，而不受到傷害。

那麼什麼是浩然之氣呢？孟子認為，浩然之氣是用正氣培養出來的，以仁義和道德加以輔助，浩然之氣就會強盛。理解了“浩然之氣”，再來說說孟子思想的核心。

孔子和孟子是儒家的代表人物，主要觀點是仁政。道家的代表人物是老子和莊子，主張無為而治。孟子主張的是“性本善“，這三個字奠基了孟子思想，同時也是貫穿了孟子思想的”頂樑柱“。

孟子的性本善包含有四心，即：惻隱之心、羞惡（wu，第四聲）之心、恭敬之心、是非之心，這四心分別代表了四個方面。

第一個，惻隱之心代表了“仁”。“惻隱”這個詞表達的含義是對不幸的人表示同情。就是對他人遇到什麼傷情或者處於困境中時本著“人之本”，去主動幫他們做點什麼。人經常會對自己的同類甚至是弱類產生惻隱之心，比如說在路邊遇上一個受傷的小貓小狗，這個時候你忍心走開嗎？碰到一個迷路的小朋友，你忍心他流落在大街上嗎？你心裡難受，接著有所作為了，就是動了惻隱之心了。而惻隱之心代表的是什麼？是孟子所說輔助浩然之氣養成的仁義裡面的“仁”。

第三個，恭敬之心，代表的是“禮”。孟子提到過，“恭敬”的物件範圍那可就廣了。恭敬的物件是人時，就要以禮相待。這個禮，指的就是尊重，你不能因為動物沒有人類高階，就隨意虐待，動物也是有感情的，只是沒辦法向人類傳達而已。再說恭敬的物件是大自然時，更應以禮相待。這點人類現在應該嚐到苦頭了，大肆砍伐樹木，導致泥石流山洪等災難發生，不尊重大自然，人類終究害的是自己。這點，又是人類作為”高階“生物應當有的一點。

第四個，是非之心，代表的是“智”，我認為，它還代表的是“德”。判斷一件事情的是非，有的很簡單有的很困難。是非之心是面對這個世界時你的判斷能力，這點不僅僅取決於你的智商，還要取決於你的道德觀念。所以，我說是非之心也代表著“德”。

既然惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心是孟子思想的核心，貫穿孟子思想的全部，那麼同義替換，“四心”所代表的“仁、義、禮、智（德）”正是“養浩然之氣”的必備條件，正是有了這四點，浩然之氣才不會喪失。浩然之氣與這“四心”相輔相成。所以，浩然正氣就是孟子思想的核心。