那些小偷小摸的人被逮到了一定回按律治罪，罪行嚴重的甚至還要判死刑。但是那些大偷大到偷竊整個國家的人則不但不會被治罪，而且還能成為諸侯稱霸一方，受世人景仰。

用以諷刺法律的虛偽和不合理，引申義為現實是虛偽的。

這句話否定聖人之道，體現的是道家思想。

所謂的「竊國」，是指“田成子殺齊君而盜其國”。田成子，就是田恆，原是齊國大夫，魯哀公14年，田恆先殺了齊簡公，後來到了他的曾孫子田和，再把齊康公驅逐到海上，自立為齊侯。莊子看到這段歷史，認為田恆他們一夥人所竊的，不止齊國而已，還包括建立齊國的「聖人之道」，而且最終還是利用這個「聖人之道」，來守護他們竊得的戰利品。所以莊子認為，那些公認為聰明的人，把財物緊密封鎖在箱子、袋子及櫃子裡，正好方便大盜來搬取；而「聖人之道」普流人世，適可被大盜利用來美化掩飾其為非作歹的事實，故曰：「世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？

聖人告誡我們，不可以貪圖不義之財，因此對於那些偷竊諸如腰帶這種不值錢東西的人，必須加以處罰（竊鉤者誅）；但聖人同時也表示，要順天應人、弔民伐罪，因此「竊國」成功的人，都可以用這些冠冕堂皇的大道理當作藉口，建立並維繫他所竊得之物。始曰：“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。”

如果說，昔時是以聖人之道治天下，今日是以法律制度定紛爭，則莊子學說在今日所指出的，不正就是法律制度本身的侷限性嗎？法律可以懲奸罰惡，是否也必定會讓那些鑽營的人利用來為非作歹？證券交易制度可以發展社會經濟，是否也必將成為那些機巧的人詐取不正利益的幫兇？以莊子的觀點，一切法律典籍、制度存在，必定是粗粒度的，且有其侷限性。 所以，在法律的基礎上，必須要施以道德培養, 才能促進社會發展。

“莊家子爵之人，何如胠篋？”

“夾篋腋下奔波也....哈哈....”

“唓....望族一場富貴夢，月色真美誘惑矣！”

“彼竊鉤者誅，何解乎？“

”唔....此取帶人之，乃鉤心鬥角也。”

“互相要解交角時，何解竊賊誅之焉？”

“相互之間耗失，散亂力氣殆盡也！”

“莊家子爵之人，不宜之論角鬥矣。”

“一旦遇見同等相爭，必誅一人一半責任也。”

“那麼....竊國者為諸侯，又何如乎？”

“取祚人了位等，如田得之輩窺齊也。”

“窺齊乎？....何必自相殘殺焉？”

“人心叵測自古有之，而鬱郁不得志矣。”

“殷殷教誨難如意，久而後繼無人問津矣。”

“這個嘛....因人施教成事不足，而敗事有餘矣。”

“逐己不思進取心，何佔他人益生菌乎？”

“諸侯之門，而仁義存焉？”

“非也，非也，非也...君不知仁義在乎？.”

“莫非....諸侯之門易進乎？”

“君豈不仁不義，而苟且富且貴，於我如浮雲矣！”

“也是啊！....不仁不義難存活也！”

“嗯！....此子必死無疑也！”

“嗯！必死無疑....”

《莊子·胠篋》一篇對禮法、仁義、聖人之道的批判到了很激烈地程度，莊子明確表達了自己推崇遠古部落時期“雞狗之音相聞，民至老死而不相往來”生活時期的想法。

在這篇文章中，莊子大量採用對比的手法來突出自己的觀點，以“鉤”對比“國”，這兩樣一輕一重的存在，立馬就顯現出了鮮明地層次感。

偷竊腰帶環鉤之類小東西的人受到刑罰的懲處，而竊取國家的人卻成為了諸侯。

這句對比一出，立馬引出一句設問出來，濃濃地諷刺感浮於眼前。對於百姓的錯，諸侯用刑罰來施加於他，而當有人竊取了諸侯的位置，成為了新的諸侯，其他諸侯卻沒有人站出來懲罰他。對於，這種有階級雙標的仁義，莊子忍不住諷刺一句：原來仁義只存在於諸侯之間，民眾得到的卻是刑罰和壓迫，這不就是竊取了仁義來嚴於他人，而寬於對己嗎？

那麼，莊子為何會如此抨擊聖人之言，而說諸侯竊之呢？

這就要談到齊國田氏歷經八代，竊取齊國的故事了。

齊景公時，朝政腐敗，民眾對於公族的統治極為不滿。這個時候，田乞就看到了機會，他用大斗給民眾借出糧食、小鬥回收，這樣一來，百姓在田氏處獲得了利益。遺落在外的齊國民眾回國的如流水那般，田氏利用大小斗的技巧，增加了領地居民戶口與實力。是謂“公棄其民，而歸於田氏”。

到田常那一代，田氏的野心已經十分明顯，他在多次要求簡公擴大他的封地無果後。為了篡奪齊國的權力，就設計把鮑氏、晏氏、監止他們所屬的力量派去進攻魯國。

由於子貢的謀劃下，齊國軍隊大受損失，田常便藉機殺死了國內有名望的公族，並且立了傀儡齊平公。田常在這個時候，封地已經比齊平公還大，他在生活上也是非常奢靡。

到了齊康公時期，田和正式把齊康公放逐到海邊的一座小城裡，自己透過魏文王向周天子申請取代姜氏成為了齊王。

而其它諸侯，對於這件事情很曖昧，小的國家不敢說，大的國家又不願去招惹強齊。在莊子看來，齊國是姜太公的後代，用的是聖人之法治國，而田氏代齊諸侯竟然認同了。田氏竊取齊國後，把齊國原本的治國方法繼續延續下去，用聖人之法治國。

莊子很失望，他認清了一件事情，禮法、仁義、聖人之言只是當時社會約束、管理民眾的手段和工具，而不是真正去在乎那些言論。

善良的人依照聖人之法行事，而受到惡人侵害，小的惡人被懲罰，而大的惡人被縱容。

表面上莊子是在批判聖人，實則是在諷刺當時的統治者如同竊賊、大盜，大盜竊人財物、殺數人性命，而諸侯竊天下，用仁義殺人。

莊子批判仁義、聖人就如同康德批判世人把勇敢當做美德一樣，強盜是勇敢地，可他卻不是善良地。

莊子是戰國時期人，彼時諸侯兼併，群狼逐肉，有何仁義可言？莊子所謂“諸侯之門仁義存焉”不過是講反話，更具諷刺意味。

世道歷來如此，竊鉤事雖小，畢竟是違紀犯禁，法所不容，何況彼時諸侯國中苛法暴政比比皆是，輕罪課以重罰的事並不鮮見。而竊國事雖大，但已得權柄重器，有道是槍桿子裡出政權，成王敗寇，既然成功竊取，位居人王，在名為法治實為人治的舊社會又有誰能治他的罪？因此，莊子之言看似憤激，其實句句屬實。

上述是一方面，另一方面，道家其實並不倡導仁義。老莊思想是一脈相承的，他們認為只有無道的社會才大力提倡仁義，只有在沒有仁義可言的社會群體中，仁義才顯得可貴，所以《道德經》裡講“大道廢，仁義出”、“下德不失德，是以無德”。

竊鉤者也想竊國呀。竊國者不想竊鉤嘛。老莊神癲癲比得上濟公活佛嗎？什麼事都有個原因。不究因只念果，老莊餓死的嗎？老婆累死了，你偷偷樂就行了，還敲鑼錘鼓？說你什麼好？

這句話的意思是：那些竊取他人衣服上帶鉤的小偷小摸之人，逮住了一定要判死刑；但是那些竊國大盜之人最後卻成為稱霸一方諸侯，沒有誰追究他們的法律責任，相反，在竊國大盜成為諸侯之後，他們卻對百姓大講仁義道德，還要老百姓遵紀守法。

為何稱老莊哲學？是因為中國只有老子、莊子才是真正的哲學大家，而孔孟之道的儒家思想，是治國之道與做人之道的倫理學但不是哲學，最多隻能說孔孟蘊含有哲學思想。歷代統治者推崇孔孟之道而對老莊哲學存而不用，是因為儒家學說對統治者統治百姓治理國家有利，而老莊哲學卻常常毫不留情的揭開統治者統治百姓的真面目。

一、正義的有限性

正義到底是什麼？這世界上有人企圖將他說清楚，但實際上至今為止還沒有人能夠講出人人滿意的答案。因為正義在人心中就是個觀念性的東西，而且只有抽象的正義，具體到個人、群體、社會與國家，正義就處於動態變化之中。也就是說，正義也不是絕對的正義。為什麼？因為對於個體的小偷來說，受到法律的懲罰是正義的要求，但對竊取國家的大盜來說，按照抽象的正義要求當然也要受到懲罰，但是大家發現沒有，世界上無論東方還是西方，就沒有一條法律將竊國的行為定義為盜竊，也就是法律根本就無法定義這種行為的性質。為什麼不能定義這種行為？因為竊國者已經變成了統治者，法律就是統治者制定的，在一般人認為不正義的行為，在統治者看來很正義，可見正義更多就是主觀感受，世界上就不存在具有普遍意義的正義。

二、正義的可執行性

世界上就是大家都認為正義凜然的滿滿正能量的行為，也不見得有可執行性，未必就行得通。

生活中我們見到一大個子欺負一小個子，大個子將小個子痛打（假設大個子根本就沒有任何痛打小個子的理由），你想上前見義勇為制止大個子實施正義的行為。對於絕大多數人來說，你得掂量一下有否制止大個子的力量，否則不僅自己不能制止，反而會被大個子痛打一頓。對於一個正常人來講，除了義憤，你會油然而生一個感慨——原來這世界光有正義感遠遠不夠，要主持公道，還得有實力，有正義的地方是靠實力維持的。猶如當今世界的老大美國，到處以“正義”之名主持“正義”，那背後是以響噹噹的雄厚國力為支撐的。

三、正義與利益

正義也有大正義與小正義之分。當正義遇上利益，我們不能簡單的說必須要利益讓位於正義才符合正義。正義既然是一種價值，就可以用來衡量。當正義的價值小於某種利益時，人們就會選擇擁抱利益而不顧正義，這時的利益有可能就不再是單純的利益而演變為正義。以上面莊子這段被認為極為深刻的話為例：與竊鉤者被誅比起來，竊國者更應該千刀萬剮。問題是被殺的竊鉤者是少數人，不會帶來國家的動亂；而如果要以正義的名義對竊國者誅殺，不要說是否有可能，就是有可能，也要涉及到一批成千上萬的利益階層，搞得不好要動搖國本，這時維護了統治者的利益，也就維護了國家與人民的利益，維護大多數人的利益就演變成了正義行為。我想稍有頭腦的人如果來處理此類事情，也會衡量一下在“竊鉤者與竊侯者”之中作如何處理。

同樣的道理，歷史上不乏“非正義之師”攻打“正義之師”最後致使“正義之師”落敗，“非正義之師”得到天下的例子。這時縱使有天大的不平與不公，大多數人還是會選擇順從，無他，老百姓最終用腳趾頭在正義與利益之間作出了利益選擇。

四、德位相配與德位不配

理想的統治者當然應該是德才兼備，但理想很豐滿，現實卻很骨感。這世界德才兼備的統治者也是稀缺資源。如果是一個竊國者竊取的是一個無德無才，德位不配之人的君主位子，而竊國者僅僅在竊國這一點上有汙點，其他方面遠勝於前者，這樣的竊國者倒是人民之福，一味的以所謂的正義與道德之名指責竊國者倒是真正的腐儒了。

對於德位不配的君主，中國曆來就有“王侯將相寧有種乎”的說法。孟子主張仁政與德政，得仁者在高位最理想。“是以惟仁者宜在高位；不仁而在高位，是播其惡於眾也。”但偏偏又無德無仁之人身在君位，這時人民該如何處理呢？孟子主張：若君主無道無德，人民可以起來造反推翻這種德不配位的統治者。孟子承認“不仁而得國者，有之矣”，但“不仁而得天下者，未知有也。”意思是：沒有仁德之人可能透過武力或者篡位得到國君之位，但要得到天下百姓的人心則不可能，可見孟子認為人心才是國君君位能否長久的根本原因，至於竊國之君，古已有之，不必計較，關鍵是君王竊國之後要實行仁政德政，有利於國家與百姓。

統治者的德有私德與公德之分。能把國家治理好，社會秩序好，百姓安居樂業就是大德。至於統治者的私德，君王也就像普通人一樣有七情六慾，各種無德之事肯定少不了，對此我們不必苛求。

思想家不靠譜，別聽他們瞎咧咧，他們的腦洞很大，但這些洞裡的東東西基本沒用，蒼白地去譴責一下封建統治者的仁義道德，只會消耗能量，最後餓死在廁茅。

這就是封建社會的狀況，也是能引起大家共鳴的事情，但是老莊在喊話的時候，忘記了前提，這些制度是誰定的？這些嚴苛的法律，正是那些竊國者定的，他們站在政治的最高層，用自己的仁義道德觀，制定符合自己利益法律，用國家工具維護自己的利益。

想改變這種不合理，不是每天給統治者上課，告訴他你們的道德觀是違背窮苦大眾的利益的，你們不要去爭奪什麼權利，多想著和諧社會，為百姓福利著想。這不是與虎謀食嗎？我估計他得到的輕則一頓亂棍，重則五馬分屍，餓死是統治者給他面子了。

高大上的理論也不是給老百姓講的，社會制度不會平啊，那些王侯貴族為了個人的利益盜取了國家權利，大家卻因為撿了一節繩子被折磨死。老莊用唾沫星子淹死蒼蠅也沒啥用，老百姓沒有半點辦法，只能增加社會負能量。

要想改變現實，就必改變封建制度，紙上談兵屁事不頂，要玩就得來真格的。

百姓需要的是陳勝吳廣，而不是噴子老莊。

名利就是用來騙人的。

佔據道德制高點就可以師出有名，有名就可以奪利。爭名奪利的道道就多了不好細說。

但是，命裡有時終會有，命裡無時你可莫強求。得與不得命先喪，夢幻泡影哪來的真。

所以，道家說修真，修真就得覺假。有了真假落兩邊，是非不斷。

佛家論心不論事，明心見性轉變的是念頭，心裡乾淨了無我無私，哪裡都是極樂世界。