中醫學文化是一套完整的人體生命哲學，在古代哲學的發展中，已經詳盡闡釋了“氣一元論、天人合一和陰陽五行學說。

天人合一是人與自然和諧的統一，是人類和客觀自然環境經過長期的鬥爭，逐漸遵循了自然環境變化的規律，改變了人類的生存環境，適應了自然環境的變化，可是，在大自然環境變化中，人類是渺小的，只有積極努力的進行有力的改造才能形成自己的生存能力。

陰陽五行學說是中國傳統文化的核心體系，陰陽，一是Sunny之向背；二是事物的部位，如：天為陽、地為陰，晝為陽，夜為陰，男為陽、女為陰等等，凡是積極的、向上的、好的等褒義詞都為陽；凡是消極的、下沉的、壞的等貶義詞都為陰。二者是可以相互轉化的。

五行就是有金、水、木、火、土五種物質元素，其陰陽屬性是木、火屬陽，金、水屬陰，土屬中性，在中間。

五行相生是金生水、水生木、木生火、火生土；五行相剋是金克木、木克土、土克水、水克火、火克金。

中醫的根在民間。

中醫產生於民間，發展、完善於民間。

神農嘗百草的故事家喻戶曉。那個時候缺醫少藥，生病很痛苦，全靠扛。熬得過的活下來，熬不過的只有死路一條。

神農為了解除老百姓的病痛，嚐遍百草，將其藥用價值和功效、主治一一記錄下來。這就是《神農本草經》。

神農最後也因為嘗百草中毒，死於斷腸草。此草吃了腸子會一寸寸斷掉，所以後人稱為斷腸草。

醫者在勞動人民中間產生，成為治病救人的一個群體，簡稱中醫。中醫包括漢醫和少數民族的醫者，包括藏醫、蒙醫、苗醫等。

中醫學是中國人民在生產、生活以及同疾病作鬥爭實踐中的經驗總結，具有獨特的理論體系，是中華民族優秀文化遺產的重要組成部分。

中醫學起源於先秦，其理論體系形成於戰國到秦漢時期。中醫學理論體系形成的標誌是《黃帝內經》的問世。

在中醫學理論發展的過程中，上自晉、唐、宋、金、元，下迄明清的許多醫家，在《黃帝內經》、《傷寒雜病論》等經典著作的基礎上，在各自的臨床經驗和理論研究中，均從不同角度發展了中醫學理論體系。

中醫學從產生，到發展、完善，成為一個完整的醫療體系，凝聚著歷代醫學家的智慧和心血。

歷代著名醫學家大都是民間中醫，他們博採眾方，尋求古訓，使中醫體系不斷完善和發展。

所以中醫的根在民間，民間中醫是中醫體系完善、發展、壯大的主力軍。

學好中醫最困難的是什麼？中醫為什麼發展不起來？

在我看來覺習中醫最困難的不是那些需要記憶的東西，這部分雖也不容易，但只要肯下功夫，也是能記住的。而對太極、陰陽、五行、五運六氣的正確理解與運用才是最難的，而這部分又是中醫理論建立起來的基石，必須要學好。但這部分又是無法只通過努力學習就能懂的，完全得靠理解力、概括能力、推衍能力，不學好這部分，中醫的很多醫理、藥理、病理就無法理解和解釋，學習中醫的興趣和信心就無法建立，就更不用說把這些理論運用到中醫實踐的診斷和治療上去了。

現在很多中醫學生對中醫沒有信心，在我看來，他們不只是對中醫沒有信心，更是對中國文化沒有信心，對中國的世界觀沒有信心，所以中西醫之爭，不只是兩種醫學之爭，更是兩種文化，兩種世界觀之爭。因此中醫要想發展起來，首先要搞清楚中國哲學與西方哲學在本質上有什麼不同？中醫西醫在醫理、藥理、病理、人體臟腑器官的認識上有什麼不同？為什麼會不同？誰對誰錯？只有清楚的認識到了這些理論的區別，學中醫的學生才有信心去學中醫，用中醫，遇到西醫所謂的科學道理時才有底氣，遇到不相信中醫的人才能從理論上說服人。所以中醫的發展，現階段最重要的不是中醫的實踐和療效，因為它已經實踐應用了幾千年了，現在最主要的是樹立起正確的中醫世界觀，只有認可了中醫的世界觀才能學好中醫，才能樹立起對中醫的信心。

可是中國的哲學理論與西方哲學理論有什麼不同，這兩種哲學誰優誰劣？誰能回答？誰重視過這個問題？誰又意識到了正是這個問題沒解決好，才是中醫發展不起來的主要問題？其實這個哲學問題的回答不只是能樹立起中醫的自信心，還能樹立起對中國文化的自信心，雖然現在我們在政治、經濟、軍事、科學技術上已經有了不少信心，但在文化上我們很多人內心還是很自卑的，我們現在雖然身體站起了，但思想還是跪著的。中國與別的國家最大的不同，就是別的國家都是民族國家，而我們是文化國家，別的國家只要經濟、軍事、技術發展起來了就算強大了，而中國無論其政治、經濟、軍事、技術發展的有多好，只要文化沒發展起來，就不能算真正發展起來了，而文化是否發展起來了，不是看你拍了多少有影響力的電影，有多少人接受、學習中國文化，也不是看你在文化產業上GDP增加了多少，而是看是否建立起了自己的世界觀哲學體系。我們中國之所以能成為世界上唯一延續到現在的文明國家，就跟我們中國古代的哲學體系世界觀有巨大的關係，不論是國家還是個人，不是看你在春風得意時多麼風光，而是看你在失意時能不能挺過去，再重新站起來，而中國古代的哲學體系就是那個讓我們一次次到下，又一次次站起來主要原因，只是現在還很少有人認識到這一點，人類歷史上有很多國家都曾強大輝煌過，可一旦倒下就再也無法站起來，就是因為這些國家的強大與輝煌與文化和世界觀哲學體系無關，沒有韌性經不起風雨。再說了，不論多麼強大的國家、軍事、經濟都有衰落的那一天，而且這種強大也無法傳承給後代，但文化、世界觀、哲學體系卻是可以一直傳承下去的。所以中國的強大與繁榮不僅僅只是體現在政治、軍事、經濟、技術上，更重要的是文化、世界觀、哲學體系，才是我們不斷重新站起來的關鍵。

所以要想中醫重新發展起來，真正理解中國古代的兩套有所區別，又相互相容的哲學體系是必由之路，不解決這個問題不但中醫無法發展起來，中國文化也無法發展起來。不能真正理解這兩套哲學體系的精髓，如果你說你精通中國文化，那也只能是瞎子摸象。只有真正理解了這兩套哲學體系，你再去看中國文化，就會發現，中國從古至今的所有學說、理論、風俗習慣、思維方式、行為方式等其實都是從這兩套哲學體系中發展出來的。

中醫的根最早能追溯到神農嚐盡百草而中毒而死，估計是史上人類最早的實踐行動家了！！大部分植物都有自己的特性和特點，只要發掘出其中的奧祕，一切都是能利用的，就好像人類最早不知道稻穀和小麥能當成食物一樣，這玩意在遠古時期，鬼知道能吃？換做是你在當時能看出來能吃嗎？第一個吃螃蟹的人和這些案例和故事比起來真的是幼兒水平小巫見大巫！！中醫就是最早的科學之一，其實只要有用的體系和技術技巧都是科學，科學並不只代表電子電板家電工業等等，這些東西只是科技的延伸與孕生出來的玩意，比如軍事上的一切武器原子彈，槍械炸彈，火炮坦克，飛機火箭，衛星等等都只是科學的需要，有需要就會產生科學實踐行動的發生，沒有這個需要和實踐行動和想法一切都沒意義，都會不存在！就好像人要走路，首先大腦思想意識要給身體發訊號，然後身體部位接受訊號才能相應的運作！如果大腦都沒指令，怎麼會前進呢？科學科技也是一樣的道理！古代科學其實無處不在，各種小玩意也是，大部分古董都是科技的產物，除了純手工的玩意，比如字畫和手動紡織之外！紡織的材料其實也是科技的一部分而已，人只是加工運作完成它最終的樣子而已（人的設想最終樣子是什麼樣子就是什麼樣子）！

陰陽調和，補氣養血，五行生剋，源於易經，而易經是研究事物的表象，治標不治本，可以說是無根，而中醫也是以幻治幻根本是空中樓閣，無根可依。

中醫的根是基於歷代各家名醫的文字記載。它也是當今中醫大學教材的依據，各學說的延伸。

如“黃帝內經”它採用黃帝和岐伯的相互問答而編寫成書，流傳後代。

秦漢時代的“神農本草經”它是中國歷史上弟一部藥學著作。

東漢末年名醫張仲景的“傷寒雜病論"的編著，成為了辨證論治、理法方藥等完整的治療體系。

“新修本草”共載藥844種，成為世界上最早的藥典。

金元四大家奠定了”寒涼派“、”攻下派“、“溫補派”和”滋陰派”的醫家學術爭嗚。

明代李時珍的<本草鋼目>為世界醫藥學作出了偉大貢獻。

不一一例舉，由此可見中醫的根一是歷代各醫家的文字紀載形成了中醫之根。

中醫的根是道學，是一至九全息認知的頂級哲思，自然產生於結繩記事，鼎盛於周。老子是道學的集大成者，儒家用道於社會統治，而佛教是道的全面詮釋。中醫是道在醫學上的應用，如果離道談論中醫，豈不是......

天人合一 精氣神統一 基礎之根元氣。中醫受益於正確宇宙觀，古代哲學科學觀…民耕文明，樸素文化…都是中醫之根之本之源。以上是文化理論之根。

中華民族也是中醫之根。

實踐療效顯著，人文貢獻也是中醫之根。……

中醫的根本就是陰陽平衡！採用中藥，鍼灸，艾灸，藥線灸…保持身體陰平陽祕，就會達到百病不侵！如風寒感冒，因其感受風寒，使身體衛陽不足，抵抗無力，發為感冒，只要拍打命門，肚臍各1~3分鐘，提升正氣，增強體質，寒氣自退，何來感冒。

中醫的根是河洛文化，再具體一點就是天地萬物的自然變化。

因為中醫治病的很多道理都是源於大自然，源於自然現象，特別是天文，氣象，古人在發明中醫的時候只有天地萬物自然變化，根據外部自然變化推斷人體內部變化。