老子在《道德經》中提出“無為而治”的政治主張，主要是針對當時統治者而言的，“無為而治”不是無所作為，而是不過分的干預，充分發揮廣大人民的積極能動性，讓每個人都能夠為社會做出最大的貢獻。

漢朝的漢文帝，就充分實施了這一主張，才在中國歷史上造就了“文景之治”的盛世，漢文帝個人修為極高，完全落實了老子的“一曰慈，一曰儉，三曰不敢為天下先”的教導。漢文帝時期，減輕刑罰，更改法律，減免賦稅，社會寬鬆到極點，生怕打擾了百姓的正常生活，漢文帝在位的二十多年，全國監獄裡幾乎沒有幾個犯人。

漢文帝生活簡樸，一件袍子穿了二十多年，補了又補，縫了又縫，一直都不肯換新的。別人送他一匹千里馬，他又給人退回去，還倒貼路費和住宿費什麼的。這不是故作姿態，漢武帝的個人修養確實非常之高。

這個“無為而治”不僅僅適用在政治上，在生活中、工作中，也是一種做人的大智慧。

在孩子教育問題上，很多家長不是管的不夠，而是管的太多，干涉干預的太多，給孩子造成了逆反心理，甚至對學習失去了興趣。每個孩子都有自己的興趣和特長，父母應該因勢利導，給孩子一個自由發展的機會，而不是橫加干涉，什麼都替孩子做主，大包大攬。應該放任孩子一下，讓他有獨立思考，獨立生活，獨立學習的機會，孩子才會成長的更健康，更幸福。

兩口子吵架的時候，如果有人在旁邊勸架，這架就可能越勸越兇，吵得越來越來勁，最後非鬧個雞犬不寧，天翻地覆不可。要是沒人理，沒準人家兩口吵會兒累了，氣消了，自己就沒事了。

前段頭上長個小疙瘩，雖然不疼不癢，但總感覺彆扭，沒事就愛撓一下，結果疙瘩就越來越大，後來就找醫生看一下，醫生說沒事，你別沒事老撓它就行了，後來就不去管它了，過了沒幾天，突然想起來一摸疙瘩，沒想到它自己已經變得小很多了。

還有癌症腫瘤，現在人們談癌色變，一說得了癌症就跟判了死刑一樣，為了多活幾年，病急亂投醫，檢查、放化療、手術、中醫等等，無所不用其極。結果是越看越厲害，多數都被被活活嚇死了，能生存五年就算不錯的了。相反，有一些人在醫生下了病危通知書後，覺得反正是不行了，索性看開點，將身心全部放下，把握好生命中的最後時刻，該吃吃，該喝喝，該玩玩，結果過幾個月再去醫院檢查，腫瘤反而消失不見了，這種情況確實經常聽到看到。

在工作中，我們經常給自己定了一個很高的目標，自己也非常努力，結果卻差強人意。反而有時候自己並沒有抱著多大的期望，沒有什麼既定目標，只是隨意而為，順其自然，結果卻經常有意想不到的驚喜。

俗話說“天下本無事，庸人自擾之”，很多時候我們看起來是有所作為，其實卻是妄為，自尋煩惱。

無為，不是真的無為，而是順其自然規律的為，所謂“無為而治，道法自然”，這才是人生最大的智慧。

【原文】

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或歔（xū）或吹；或強或贏；或挫或隳（huī）。是以聖人去甚，去奢，去泰。

【譯文】

想要治理天下卻用強制的辦法去做，我看他不能達到目的。“天下”是神聖的東西，能憑自己的主觀意願採用強制的辦法，不能加以把持。用強力施為的，一定會失敗；用強力加以把持的一定會失去。由於聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會失去。世人秉性不一，有的前行有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的剛強，有的贏弱；有的安定，有的危險。因此，有道的人要去除那種極端的、奢侈的、過度的措施。

【解析】

這一章重點說的是無為的道理。無為即按照道的法則去行事。不能做到無為，就會招致失敗。聖人懂得這個道理，所以凡事不過分，一切隨順自然。在這裡，老子以治身之道印證治國之道，以不道統治烘托聖人之治。統治者無道，所以會做出甚、奢、泰的不道行為；聖人明道，所以會去甚、去奢、去泰。

“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”“不得已”指的是無法達到目的。這句話是說，要想治理天下，而又不採用無為而治的治國方略，我看他根本達不到目的。在這裡，老子再次談到“有為”和“無為”。對於自然界裡的一切事物，它們都有各自的存在方式。我們不能人為地對它們的存在方式強加干涉，否則就會違背大道，必然會受到大道的懲罰。所以，老子在《道德經》中多次提到，治國應該無為而治，實施不言之教，只有這樣才能合乎大道，使國家長治久安，百姓安居樂業，其統治地位才能長久。

“天下衝器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。”“神器”即神奇造化之物。“執”即支配、把握的意思。這句話意思是說，天下是大自然神奇造化之物，所以我們不要憑著主觀意志去強行改變它。憑著主觀意志去強行改變，必定會遭致失敗；掌握天下，把天下據為己有，遲早有一天會失去它。這句話強調的還是無為的思想，它告訴我們一個道理：君主不但可以解決國家內部的一切矛盾，還能夠全權處理國家外部的糾紛。所以，治國者固然可能因為勤政愛民而引匯出一個治世，也可能因為獨斷專行而引起國家的覆滅。在老子看來，不管怎樣，治國者都不能拿整個國家來作為施展個人理想的工具。老子告誡一些野心勃勃的治國者：如果誰想以國家作為事業的賭注，那麼誰就會招致失敗；誰想長久把持國家作為個人私產，誰就會失去整個國家。所以，聖人治理國家，都是為了努力消除個人的偏執、奢華和過分的行為方式。聖人懂得這個道理，以無為之道來治理國家，所以不會招致失敗；因為聖人從不想去支配百姓，所以也不會有什麼失去的東西。這樣一來，天下就實現大治了。

“物或行或隨，或欺或吹，或強或贏，或挫或隳。”欺，氣緩，喻指性格柔和。吹，氣急，喻指性格剛烈。世間的事物，有的前行，有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的強壯，有的贏弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何況人呢？俗話說“千人千面”，意思是說一千個人有一千張面孔，當然性格特徵也迥然各異：有的人喜歡特立獨行，有的人喜歡隨聲附和；有的人樂於助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇鬥狠，有的人懦弱膽怯；有的人喜歡安安靜靜，有的人喜歡熙熙攘攘……芸芸眾生，性格各有差異，聖人該如何治理天下百姓，保證使他們歸順自己呢？下面的一段，老子給出了答案。

“是以聖人去甚，去奢，去泰。”甚，極端，這裡指的是過分嚴厲的措施。老子反覆強調統治者應順其自然，確保每個人按照自己的特性去生存和發展，而不要人為地去幹涉個人的行為，以安定人心，只有人心安定了，才能得到萬民之心，然後才能得到天下。所以，聖人治理國家，就是要摒棄那些極端的東兩，不做出過分的行為。這樣一來，天下人也就可以自由自在地生活了。

在《道德經》裡，多處談到統治者應行無為之治。老子極力宣傳無為之治，主張一切都要順應自然，因應物性，希望統治者治國安民，做任何事情都不要走極端。事實上，老子所講的“無為”，並不是不作為的意思，也不是說人們在客觀現實面前無能為力；而是說如果強制性地有所作為或是以暴力統治人民，都將招致滅亡。“有為”就是以自己的主觀意志去做違背客觀規律的事，或者把天下據為已有。在老子看來，“有為”必然招致失敗，在這個世界上，無論人或物，都有自己的秉性，其間的差異性和特殊性都是客觀存在的，不要把自己的意志強加到別人身上。得道之人往往都能順應自然，做到不強制，不苛求，因勢利導，使自己的行為合於自然規律。

得看從哪方面理解了，從老子道德經來說

“無為”，其實有五層含義：

一、無為（為字念去聲）

為，是“為什麼”的為。無為，就是不為什麼而為，也就是自然而然而為。

有人把幸福比作手中的沙子，握得越緊，就流失得越多。其實錢財、名聲和地位，又何嘗不是如此？越是強求，就越是難以得到。

而如果只是簡簡單單做自己，順其自然的生活，追隨自己的愛好工作，就會發現，這些一直求之不得的東西，自己會來找你。

因為它們都只是人在做自己的過程中產生的副產品而已，把它們當作終極追求，其實是南轅北轍了。

所以老子推崇的是“不求而得”、“弗為而成”的自然而然，發自內心熱愛的全身心投入；卻並不是“頭懸樑，錐刺股”的一意強求；為學雷鋒才去做好事的刻意而為。二、為“無”

扁鵲有一個大哥，擅長“治未病”，別人病還未起就被他治好了，所以反而沒人知道他會治病。他是不作為嗎？當然不是。不過他的作為，都是作為在事物還沒有發展壯大的時候，甚至連徵兆都還沒有產生的時候。這就是“為無”，為之於其兆未生的意思。

老子說：“圖難於其易，為大於其細”。處理困難的問題，要在它還很容易解決的時候就開始處理；治理大的問題，要在局面還沒有發展至混亂的時候就開始治理；成就大的功業，要從很小的事情開始做起。

因為天下的難事都起源於容易的事，天下的大事都起源於小事。所以聖人從來不會等小事變成大事之後才開始有所作為，故而最終能取得大的成就。

因此，真正善於打仗的人反而沒有赫赫之功，因為他根本就不會讓戰爭打起來，而是在謀略和外交的層面就已經把戰爭結束了。未戰已先勝，不戰而屈人之兵，這就是“不爭而善勝”。無為所以無功，無功所以無名。

三、順勢而為

人只是宇宙中一個渺小的個體，我們所處的外部環境，包括我們存身的宇宙，並不是靜止不變的，它們自身也在不斷運動和變化。它們的運動和變化對我們來說，就是不可阻擋的“勢”。

個人的力量有限，言傳身教的範圍有限，所以唯有藉助萬物自身本有的力量，藉助民眾自身本有的智慧和本能的嚮往，藉助事物自身本來就有的成長趨勢，才能最終獲得大的成就。

所以老子說“聖人無常心，以百姓心為心”。體察民情，體會民心，知道他們想做些什麼，應該做些什麼。瞭解民心之所趨，因勢而利導，則功成事遂，百姓都說：“我們本來就想這麼幹的啊。”

他們甚至不會想到這件事是有人推動的，是有人主導的。他們覺得理所當然，本來就該是這樣，卻沒想到是有人加了一把力。這就是“無為”。

四、以“無為”為為

“無為”，既是處世方法，也是治世目標。《莊子》中描述的治世是什麼樣的呢：“黎民百姓日常處居沒有明確的目的，交往走動也沒有確定的方向，口裡含著食物嬉戲，鼓著吃飽的肚子游玩。”

百姓悠閒自在而沒有什麼可以追求的目標，吃飽了飯也沒有什麼可以忙碌的事情。這就是“無為”之治世，因為天下太平無事。

所以老子說：“為無為，事無事，味無味”。治理國家，以不縱慾生事，讓自己無所作為，為為；以讓國家自行運轉，讓自己無事可做，為事；以讓國家平安無事，生活淡然無味，為味。

五、不親手施為

任何人的能力都有侷限，不可能做到無所不為。但只要不輕易動用自身的力量，不事事親力親為，就不會受到自身能力的限制，就可以做任何事——“無為而無不為”。只要懂得用人之力，用天之力。

事事自己親力親為，第一會受到自身能力的限制，第二壓制了其他人的發展空間。什麼都讓你自己做了，那別人做什麼？下屬得不到鍛鍊和提高，前景就堪憂了。就好像諸葛亮一樣，事事親為，自己累死了不說，死後蜀國竟然沒有一個能用的人才，導致早早地滅亡。

一個人的能力有限，能做好一方面的事情就已經很不容易了，就算是聖人，也不可能精通一切技能。但只要懂得用人之力，就可以做任何事情。

合理地搭配人員，發揮每個人的特長，又有什麼事情是做不成的呢！這就是“無為而無不為”。

如果從字面意思的角度上，那麼無為就是什麼都不幹嘍。

不是。“無為”的概念出自道德經，“無為而治”是道家勸告君王的治國理念，強調“不與民爭”而不是無所作為。

一，無為是恰當的放手，是對客觀規律的尊重。

“無為而治”出自老子的“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸”，也就是說要充分發揮人民的自主能動性，放手讓民眾去創造，這一點其實與中國改革開放後，將計劃經濟向市場經濟轉變是相合的，放下過多的人為干涉，讓市場自行運轉，是一種尊重客觀規律的態度。

二，無為不是什麼都不做，而是不過多幹預

在《道德經》第三十七章，老子強調“

通常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。”，旨在指出人不應該過多幹涉自然規律的執行，但是也應該去做那些順應自然的事情，也即“遵循天道”，通俗來說就是在其位謀其事，你應該盡到你需要盡的責任，以推動事物的發展。

三，“無為”是一種處世哲學，是內心坦然，不強求。

當面對問題的時候，有些人就會生出煩悶來，懶得去處理，美名其曰“順其自然，無為而治”，其實，這只是偷懶而已，是一種逃避，真正的“無為”是你順應客觀規律做了自己該做的事情，做完之後也不必過於掛懷，順應事物的發展變化，內心坦然，不去強求。

”無為”是一種處世哲學、恰當的放手，順其自然，而不是無所作為，它是一種生存的大智慧。

老子的主要哲學、觀點是以柔克剛、無為而治、和光同塵、有無相生。

老子在《道德經》中說;“道常無為，而無不為”。”無為“是針對恍惚，窈冥的道，”無不為”指“德“而言。如欲達到德的無不為必須先具備道的無為。如果專就“德”中學習一些方法、策略，沒有道的涵養，那是不會“無不為”的。

我們現代人只注意在謀略上利用老子的思想，而忘卻或忽略了老子無為的根本思想。老子”無為而治””清靜無為”的道家思想開啟了中國幾千年來崇尚自然，努力與自然合一，務使生活超然、灑脫、逍遙的精神內涵，並使一切都飄有靈逸之美，是東方智慧的精華。

無為是道家的人生觀，是對塵世生活的一種顛覆。在特定的歷史時期，有一定的進步意義。儒家的“達則兼濟天下，窮則獨善其身”借鑑了這種人生觀。在當今社會，“清靜無為”的生活態度已不可取。

無～沒有，為～行動。

從字詞分析是指靜止不動的物體；從行動講，指懶惰的人；從思想上講，指一世為己，不為公共事業作出貢獻的人；從條件上講，指一世遊手好閒，以吃喝玩樂為己任，坐享清福的紈絝子弟；從智商講，指大腦有問題的傻子。