同時也隨著時代的變化而不斷髮展，到了戰國時期，儒家學派分為兩派，一派為荀子的樸素唯物主義為代表的和另一派孟子仁政為代表的。

但是這種學說並不適應當時劇烈的社會變革，所以沒有被統治者採用。

但是到了西漢以來，社會情況發生變化，自董仲舒以來的改革使得儒家學說被尊為聖，罷黜百家，獨尊儒術。

但是要注意，這時候的儒家思想已經跟據當時統治階級的意志有了很大的變化。

自此，儒家開始了中國文化的統治地位，它也在今後的發展中不斷更新和前進，在宋朝的時候又有了新儒學，這同樣是一種發展。

因為偏見，偏見是因為被誤導。

因為誤解，誤解是因為不瞭解。

其實身為一個華人，縱然你對儒家辱罵怒斥，然而這也改變不了一個事實，那就是從出生的那刻起你就是一個儒人，你逃脫不了2000多年來歷代儒家學者編織的那張倫理巨網。試問即使是今天有幾個人敢在眾目睽睽之下叫喊“我的父母我不養”？而“孝”就是儒家倫理的核心準則之一，即使在自由主義流行的今天，“孝”依然在中國中國倫理體系中佔據著無可替代的低位。

以上是儒家正面作用的一個簡單例子。這個例子告訴我們，儒家不能也不應該被簡單的對待，張口就是“儒家是中國落後的元兇，中國要發展必須徹底清除”，這並沒有任何意義。

儒家從孔夫子開始，歷經孟荀、董仲舒為代表的漢儒、韓愈、王安石的新學、程朱理學、王陽明的心學、再到明清之際的儒人，兩千多年的發展史意味著儒家是一個極其龐大的體系。有一點必須清楚，各個歷史階段出現的儒家的新理論在歷史上均發揮了其歷史作用，即使是現在被指責為中國落後的程朱理學，在創立初期和中期都發揮著正面的歷史作用。至於後來起了反效果，這也是正常歷史規律，這個世界有能永遠有效的社會理論嗎？中國近代的落後有著極其複雜的原因，儒家有要承擔的責任，然而有一點可以肯定，那就是儒家絕對不是罪魁禍首。

如果你不帶任何偏見，只要你去看看《論語》和《聖經》，簡單的比較就會發現，《論語》至少有一半以上依然具有社會價值，而《聖經》頂多也就百分之十。

今天打著儒家復興旗號的很多騙子和蠢人幹了很多繼續給儒家丟臉摸黑的事情，這進一步加深了民眾的反感和誤解。然而，這不過是黎明前的黑暗罷了。

“仁者愛人”、“已所不欲，勿施於人”、“不義而富且貴，於我如浮雲”、“吾日三省吾身”、“朝聞道，夕死可矣”、“自強不息，厚德載物”……這些儒家倫理構成了中華民族的脊樑，中華文明得以存續至今有賴於儒家的力量。

請公平對待儒家！

沒有孔子，沒有儒家，華人民自有她的優良品德，也會代代傳承下來。好比說孝，並不是孔子才有的，而是自古就有的。

對儒家有意見的人，有多少不是從小受魯迅的影響？

但是魯迅為什麼要否定儒家？實際上魯迅不僅僅是針對儒家，他是對中國思想文化藝術戲曲漢字漢語……方方面面，徹徹底底的否定。

就是這號人物，幾十年如一日的“啟蒙”華人，“喚醒”華人。以至於今天，誰要為自己的祖先感到驕傲，誰要說句咱華人的老祖宗很牛叉。一噸口水連帶著“阿Q”，就飛過來了。經過這號人物的“教育”，我們就必須為自己的祖先感到羞恥。否則就是反動，就是愚民，就是奴性。

我們的祖先是劣等的，我們的文化是吃人的……我就問問，這種人來“啟蒙”，培養出來的人，其特質是不是逢中必反+逢洋必跪？而且無論反與跪都是堂堂正正，天經地義的，他們還自以為是“勇士”。幾十年來，我們一直透過這種方式，一直源源不斷的培養這種人。可不可怕？

中國自周朝開始，信仰上就從商朝的鬼神崇拜，轉變為更理性的宗族崇拜，而儒家就是從這一脈下來的。如果沒有儒家，中國幾千年來處於鬼神崇拜階段，那麼：人殉（殷商，瑪雅），動物獻祭（印度，尼泊爾），領袖崇拜，造神運動，群眾運動，宗教戰爭……在中國歷史上無可避免，而且會持續發生。僅僅一個宗教戰爭，就能讓你們受不了。難道，這就是你們希望的？

所以今天跳出來罵儒家的，這些人對鬼神崇拜（包括一神教）的恐怖一無所知，有空了解一下歐洲中世紀的神判。恰恰是儒家避免了宗教（神權）迫害，最大可能的抵抗伊斯蘭教和基督教的紮根，與儘量避免洪秀全這種人物出現（因為他，清朝非正常死亡一億人）。儒家，何罪之有？

當然了，有些被魯迅“啟蒙”的人會說，儒家＝奴性。我首先給你們普及一下西方宗教的君權神授，與中國君權天授的區別。【君權神授】：在聖經裡講的很清楚：在上有權柄的，人人當順服與他，因為沒有權柄不是出自於神。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。（甚至於：你們作妻子的要順服自己的丈夫。勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜歡，不可頂撞他。你們作僕人的，凡事要存敬畏的人順服主人，不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。你們作僕人的要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般）。而中國的【君權天授】，儒家講的也很清楚，君和天的關係，君是代替上天管理人間，管理不好是要改天命的。君和民的關係是，水能載舟亦能覆舟。沒有對比就沒有傷害，從不講絕對服從，並勇於反抗暴君的中國文化叫做“奴性”？

不瞭解外來宗教思想的華人，被魯迅大師給忽悠傻了。導致很多華人真的以為，中國文化是全世界最奴性的文化，華人是全世界最有奴性的民族。實際上，這不僅不是事實，還恰恰相反：近代西方的宗教改革與對抗君權的運動（法國大革命），都是西人借儒家思想來發動的（而法國大革命對歐洲啟蒙運動意味著什麼？）。因為西方的宗教思想，才是徹徹底底的奴才文化，奴性文化（是不是不敢相信？）。

儒家的等級，無非就是上下級關係，而非主奴關係，無論君臣父子，在上位者沒有盡到責任都是可以造反的（你不仁我不義，君不君則臣不臣，父不慈子不孝）。而西方宗教，首先明確指出“主奴關係：人是上帝的奴僕（絕對服從），而君王又是上帝指派的奴隸主（絕對服從）。連不信主，都得下地獄，那麼在根深蒂固的基督教文化中，誰還敢造上帝與君王的反？西方啟蒙學家舉目海內外，終於發現了反抗神權與君權的思想武器：儒家思想。但是在中國，從五四開始儒家卻成了“過街老鼠”和“萬惡之源”。理由是西方工業化碾壓了農耕文明。但是西方工業化，現代化恰恰是匯聚了中國幾千年知識技術與人文思想的產物。本質上，這是一段由：“欲練神功，揮刀自宮”的口號，與“去中國化”運動相結合的一段荒唐歷史。而參與其中的人，也必將要“遺臭萬年”。

那麼孔子對西方現代文明提供了卓越的貢獻，也正因為此，他老人家才能出現在美國最高法庭的雕塑上。但對於受到“精華”洗禮的華人來說，自己的母文化，自己的老祖宗＝是為統治階級服務的。多麼荒腔走板和令人啼笑皆非。被魯迅“啟蒙”出來的人，腦子必須得回爐再造才行。

中國幾千年的歷史，也是封建獨裁統治的歷史。而這套學說中的君權神授及君君、臣臣、父父、子子……的理論為獨裁提供了依據。這也無不讓獨裁統治者們歡欣鼓舞，而其吹棒至極，讓中國古代成了獨裁者們的樂園。但也催生一個個短命的朝代，使得中國朝代更替頻繁，戰火頻起禍國殃民。而相比此時的鄰國日本天皇權力旁落基本是個象徵，卻延續了二百多世。乃至近代也沒有阻礙明治維新的一點阻力。

正如毛主席所說:只有人民當家作主，才能救中國。

儒家能流傳千古自有其可取之處。要說清題目的答案就難免要講到無產階級文化大革命，這是文革的全稱。回望文革，這是毛主席在世時候的最後一場轟轟烈烈的革命，本人有個臺灣學者朋友對文革有一番見解，不妨拿出來讓人評論一番。他說文革是個必須搞的事情，世界文明發展到現代工業化民主法治社會以後，需要在應對文明衝突的背景下對儒家做個大手術割掉癌細胞。儒家有沒有癌細胞？有！興亡週期律就是！建國以後毛主席時常愛說“其興也勃焉，其亡也忽焉”就是在說文明衝突下中國何去何從的問題，那個時候文明衝突論這本書還沒寫，他就在思索這個命題，你說偉人超不超前厲不厲害？假如一切都原封不動，那麼在文明衝突背景下，西方對中華只要在新朝建立的初期用一些經濟、科技、政治的軟繩子捆住我們的手腳就可以慢慢等待週期律發生效果，統計一下興亡週期律的週期，往往在新朝代建國一百年以後是個拐點，西方完全等得起也耗得起這點時間讓這個拐點自動出現，拐點出來以後，國勢就往衰落端走下行曲線，這個時候西方就會祭出文武結合的路子給衰落提速，文的繼續之前的政治經濟套路，武的就自然是今天一顆炸彈明天一枚導彈的反覆折騰，等衰落到下行曲線探底了，那麼西方帝國主義就扛著機槍帶著大炮又殺回來殖民，中華屆時地還是這塊地，人還是這群人，可文明被換成別人的了不亡而亡。站在這個層面上看，應對文明衝突的法子，無外乎就是這麼幾個，一、你西方也別等週期律了，老子盤算了一下乾脆投靠你們西方全面西化好了；二、自力更生，透過主動變革中華文明來延續中華文明。走第一條路等於主動投降，當背叛祖宗的罪人，而且哪個西方國家願意拍板善待投靠西方的中國？去了不被當成小弟欺負死才怪，葉利欽已經拿俄羅斯去試了一把；走第二條路，那就必然要文革。文革這個系統工程按照常理沒有幾十年時間根本搞不完，結果搞十年主席一去世就不搞了，實際上就成了原先的老房子被推了，說好的十層樓新房子蓋到二樓就扔下成了爛尾樓，大陸人面臨的精神生活問題就是舊的沒有了新的沒出來，在爛尾樓上又改開，物質上滿足了以後，信仰危機道德滑坡就在所難免，因為爛尾樓是不能住人的。臺灣朋友的文革見解到這裡就說完了，那麼又來說說我們到底需不需要儒家，作為一個民族的文化基因，我們拋棄不了儒家，只能改革儒家，還是個動手術割腫瘤的問題，世界不是個封閉的真空環境，對儒家動手術不妨看看臺灣和新加坡他們是怎麼做的，留了哪些又舍了哪些，然後思考一下我們的手術該往哪兒下刀，原封不動的儒家肯定是沒必要再搬回來的。

儒家思想從誕生到發展至西漢初年，已經發生了很多次改變，並且吸收了其他各家思想成分。而同時期，沒有合適的思想輔助治國。

適應當時時代的東西，才是最適合的。

墨家的科學城就可能有利於科技發展，但是其政治思想卻不適合用於統治階級，甚至反對擴張，明顯不利於弱肉強食的叢林法則時代。

而法家，太注意法律的重要性，和皇權的至高無上性，和現代法律有很大區別。使得很多法律過於殘酷，甚至是皇帝“出口即法，下筆乃律”，毫無人情【和遊戲裡那些夠分強調秩序的反派差不多】，也不利於統治。即使現代歐美社會的法律，還需要律師、陪審團等進行酌情考慮。

道家思想，有名的就是無為之治，意思就是統治者什麼都不幹，天下就會好過。但是這適合於夏商周那樣的分封制度【周天子不管是，諸侯自己發展】，或小國寡民社會，過分強調極高的道德水平。只適合於修生養息階段。當生產力恢復，社會開始繁盛時，就不太適合於中央集權的王朝。

其他縱橫家、陰陽家、農家，都不具備有有相當影響力。

那就只剩下儒家了，西漢時的儒家也在不斷髮展，迎合統治者，吸收法家、道家等思想形成一定程度上的“大統一思想”，宣揚“君權神授”加強中央集權，又提出三綱五常。所以西漢的儒家思想，適合完成修生養息的西漢。

而之後的儒家思想，自納入科舉後，就風光無限。很大程度上也隨著中國社會的轉變而轉變，衍生出一些階級，統治階級需要什麼，它就是什麼，它的初衷也逐漸改變。

而最大的一次就是變動，就是南宋時期程朱理學對儒家經典等古代文獻做重新註釋，明朝科舉把內容嚴格限定在這些重新註釋過的四書五經上。

現在對儒學的印象，都是明清時期的儒學，再加上明清儒學的表現，已經跟不上時代的步伐，一些儒學上的得利者甚至成為反對變革的頑固勢力之一。所以愛屋及烏的心理，大多數人對儒學的印象較差。

西漢以來並非儒家成主流。而是你唱罷來我登場。

儒家主張，只砸君主的鐵交椅，而不砸人民的鐵飯碗。即不合格的君主應該下崗，暴政虐民的君主應該誅殺。而黃老學派與法家則認為，只能砸人民的鐵飯碗，而不能砸統治者的鐵交椅。

在漢景帝時期，有一場著名的湯武弒君之辨。黃生依據黃老學派的觀點，指出湯武弒君不是受命於天，而是篡殺，湯武是亂臣賊子。而儒生轅固則依據儒家學派的主張，認為桀紂暴政虐民，湯武順應民心，誅殺暴君，當然是受命於天。黃生則反駁道：桀紂雖然殘暴，但畢竟是君主。湯武雖然賢明，畢竟是臣下。君主有過，臣子應該勸諫，這才是忠臣，但湯武不但不勸諫，反而弒君。這無疑是亂臣賊子。儒生最後反問黃生：依子之言，漢高祖推翻暴秦，也是錯的嗎？

黃生啞口無言，這場辯論以儒家完勝，黃老的完敗而告終。

有反對意見，儒家就爭鳴辯論。對方最終理屈詞窮。儒家的湯武革命之論，終於成為中華民族的主流價值觀。

而法家對於不同意見者，則是禁燬扼殺。

秦始皇創立誹謗之法，妄議朝政，誹謗天子者——誅。始皇立法，是中國法治史，乃至華夏文明史上一次巨大的倒退。

漢文帝時，儒家大師丞相張蒼放開言論，廢除誹謗之法。

漢武帝時，法家酷吏張湯再立誹謗之法。儒家大師顏異因肚子裡罵漢武帝，被法家酷吏張湯以腹誹罪處死。

吃現代飯 、讀現代書、考現在試卷、考入現在的各例學校、創新、發展、研究現代社會和未來需要的東西、別老是儒家法家的。