日常生活處處皆是國學，而且還是經典。行走坐臥皆不例外。

比如，筷子，一日三餐，飲食標準，茶，粥，五禽戲，八段錦健身等。

國學的根就是實用主義和機會主義，它的一個重要部分就是生活中為人處事的智慧。如果把中國的思想去和西方的進行演繹辯駁，那麼中國的學者要想贏，就只能躺地上耍賴了。中國的思想是歸納出來的，總是去確定某種因果關係，然後在別的事情上套用就是了。比如易經，它在描繪事物發展的一種模式，然後把這種模式套到所有事情上去，以便預測未來。這正如股市的波浪理論和預測術，或者那些sis，vlv指標樣。

中國的思想是種積極地面對問題解決問題的思想，它的那些教條只不過是為了社會的問題而採取的實用主義的措施。《三國演義》雖然有三綱五常至上的內客，但主要的是韜略和厚黑。為了利益不擇手段，沒道義也不要尊嚴，只為了利益打倒別人。它最能體現中國文化的本質。

國學在生活中是最有用的，特別是在中國。因為它教人如何忍耐，如何達到目地。

在回答這個問題之前，我想問大家一個問題，假如現在只有太陽，沒有月亮，或者是隻有月亮而沒有太陽，地球上會是怎麼樣呢？假如說在我們的生活中只有男人，沒有女人，或者是隻有女人而沒有男人，又會是怎麼樣呢？答案非常明瞭。

在我們的日常生活中，時時刻刻都離不開國學，就拿我們上面的兩個問題來說，太陽是陽，月亮是陰，只有同時擁有，才能化生萬物，我們都知道，地球上所有有生命的物種，包括人類，都離不開Sunny，水，空氣，缺一不可，就是缺一樣，也不可能存在。當然，在同一個空間裡，也需要和諧共處，如果我們認為地砍殺動植物，地球上光禿禿的，什麼也沒有了，你想我們還能活嗎，就是我們稍微地破壞環境，也會帶來許多自然災害，給我們的生活帶來沉重的打擊。

再說我們生活在這個世界上，有男人有女人，這種陰陽交合，才能夠繁衍後代，並且以這樣的形式傳下去，才能使我們人類生生不息，永無停止。

同樣我們生活中也離不開吃的，穿的，用的，這些東西也需要人，去生產，去創造，這些生產者也需要我們去購買，這樣，他們才能再生產。哪些創造者，只有推陳出新，才能夠讓我們的生活越來越好，社會才能越來越進步。就象魚兒離不開水，水也離不開魚來維護環境，保持清潔。

就拿我們社會來說吧，習主席提出了，打造人類命運共同體，也與我們的國學離不開，世界需要中國，中國也需要世界，這樣，人類才會進步，世界人民才會過上幸福的生活。

其實還有很多，我這裡就不多說了。

關於國學的具體定義，到目前為止，未做出統一明確的界定。我想應該是泛指我們國家的傳統文化和學術思想，也被稱為“漢學”。

每個國家民族都會很珍惜自己獨特的傳統文化，這是關係民族認同感，文化自信的大事。

日常生活中國學當然重要。大到國家民族，小到每個小家庭都是需要的。

題目蠻大，只能舉例說：

比如我們傳統文化中儒家提倡的仁義禮智信、溫良恭儉讓、忠孝勇恭廉。 仁愛、忠義、禮和、睿智、誠信、溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓 忠心、孝悌、勇敢、謙恭、廉潔。這些都是我們日常生活中基本的道德倫理原則。

比如道家的天人合一，佛家的慈悲，眾生平等……總之，中國特有的儒道釋三家合一的思想，在我們今天的生活中，是珍貴的精神財富，對當今全世界關注的主題：和諧、環保、節能、和平、融合都有現實意義。

國學，就是華人應該掌握的學問。

一個從小就掌握了國學的孩子，他的人格品質，是不能用財富和地位來衡量的。

原創思想，國學在日常生活中無處不在，只是沒有人感覺到祂的存在而已，因為大道無形也。國學的核心是華夏思想，而華夏思想的核心就是終極的自然法則道和德，德在道創造的無數冤家對頭之間保持動態平衡，這就是大自然和人類社會的本質，人類社會以及人類本身，皆在平衡的掌控之下，一旦偏離平衡，就會天下大亂，人難逃一死。本民科要再次強調，叛道離德的，孔老二的儒術不屬於國學之列。

唯上知下愚不移

引孔子的話，上智不移人道，下愚不離求利求生存。

後者，不需要國學。使其養生喪死無憾，就可以了。不能也不必使其能，殺身成仁，捨生取義。教使民風醇厚，不陷於刑戮。

前者，治人惑教人。如其不能守人道，必陷民於水火，橫徵暴斂或戰爭，使生靈塗炭。如教者不守人道，不知人道，則不不能導民向正，而民之災難由此而來。如賭博而教者不能禁或不知禁，則民多於此道自戕。

國學之用在前者，不再後者。上智難得，不可能使人人皆為上智，非分人等級，實是事有難易。不要只看到富貴尊容，其寒窗用功數十年，亦非你所能者也。

世有僥倖，其失之也速。其失之痛苦，亦非你所願承受者也。

安安穩穩過日子，更適合多數人。求富求貴之艱辛，怕也非多數人所能承受。

國學反映出的是古代當時社會的經典著作，在當今社會應該弘揚好的思想剔去糟粕落後觀念，國學是提倡學習和修改繼而今用。

那麼，何為國學？

簡單的說，國學就是華人的學問，是華人的智慧。而真正的中國文化中國智慧，並不是非要學了很多知識，也未必是非要進入什麼研究機構，或者是在什麼大學裡呆過才算。真正的國學在我們每個人的精神之中。我們的思維習慣，待人接物，行為方式就在無意識的接受國學的薰陶。只是我們平常沒有將其系統化條理化，沒有把這一套華人的智慧轉化成知識體系，因而就沒有自覺的認識，只是在無意識狀態中流露出來，沒有辦法有意識的在社會生活中運用它，也就沒有辦法讓其中優秀的部分更好的發揮作用，也就無法讓其指導我們的學習和工作。我們現在所說的國學，就是千百年來中國曆代古聖先賢們的智慧的結晶。它凝聚成為可以傳播可以仿效可以有步驟的去學習去研究去實踐的一套理論和方法。

國學的核心到了唐宋時期就被稱之為性命之學。之所以說是性命之學，是因為這裡的所謂的性命，不單是指我們的身體而是側重於我們的精神本性，是指我們與生俱來的天賦使命。如果我們沒有對生而為人的天賦使命有一個正確的認識，沒有認真履行這種天賦精神使命，我們的一生就是糊塗的一生。國學經典之一《中庸》開篇就說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”“天命之謂性”，上天所賦予我們每個人的使命，上天所給予我們每個人的精神本質，這個就是我們的性。“率性之謂道”，我們遵循上天所賦予我們的生命、賦予我們的精神本質去立身處世，去投身社會，在人世間做我們應該做的事情，這個就是道，就是我們人生應該走的道路。“修道之謂教”，我們每個人的天賦使命因為後天的很多遮蔽，每個人一生到這個世界，就會有諸多不良習氣，不良因素的影響，使得每個人的天性受到了阻礙，走上了歧途。要突破這些障礙，恢復每個人的天賦精神，這個就是修道。

修道就是要修正我們的人生道路，讓我們的一生有價值、有意義。

當然需要。儒道(釋)是國學之本，數千年如江河滔滔，雖歷經波折，根脈相續至今。我們今天生活中依舊隱然有其影子在。